РИТУАЛЬНЫЙ ТЕКСТИЛЬ В КАРО-БАТАКСКОЙ ДЕРЕВНЕ (ПО МАТЕРИАЛАМ ПОЛЕВОГО ВЫЕЗДА В 2018 Г.)

А. А. Янковская

РИТУАЛЬНЫЙ ТЕКСТИЛЬ В КАРО-БАТАКСКОЙ ДЕРЕВНЕ (ПО МАТЕРИАЛАМ ПОЛЕВОГО ВЫЕЗДА В 2018 г.)

АННОТАЦИЯ. Статья основана на материалах полевого выезда автора на остров Суматра (Индонезия) в августе 2018 г. Целью экспедиции были сбор данных о производстве и бытовании ритуального текстиля в каро-батакской деревне и уточнение сведений о батакских коллекциях, хранящихся в МАЭ РАН. Основной единицей каро-батакской ткаческой традиции является уис — прямоугольный кусок домотканой материи, изготовленный на наспинном ткацком станке с применением техник икат и сонгкет. Уис занимает центральное место в культуре каро и выполняет разнообразные ритуальные и социальные функции, в том числе являясь неотъемлемым элементом обрядов жизненного цикла и важнейшим маркером этнической идентичности.

В коллекциях МАЭ батакский ритуальный текстиль представлен преимущественно образцами конца XIX в., относящимися к типу так называемых синих тканей. Сегодня такие ткани можно по-прежнему найти в домах батаков каро, где они хранятся как семейные реликвии, однако традиция их изготовления практически прервана. За последние сто лет заметно изменился репертуар ритуального текстиля каро, а на смену темно-синей цветовой гамме пришли ярко-красные тона. Свой вклад в эти процессы внесли появление новых технологий, синтетических материалов и красителей, а также расширение контактов каро с другими народами региона. Но так или иначе уис продолжает играть ключевую роль в каро-батакской культуре и социальной жизни.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: ритуальный текстиль, ручное ткачество, батаки каро, Суматра, традиционный костюм, этническая идентичность

УДК 391(910)

DOI 10.31250/2618-8600-2019-1(3)-130-138

ЯНКОВСКАЯ Аглая Алексеевна — к.и.н., м.н.с отдела этнографии Австралии, Океании и Индонезии, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН (Россия, Санкт-Петербург) E-mail: yankovskaya@kunstkamera.ru

В культуре батакских народов острова Суматра производство и циркуляция текстиля в сообществе традиционно имели первостепенное ритуальное значение. Присутствие предметов ткацкого производства в ритуальных практиках всегда было и продолжает оставаться неотъемлемой частью жизни батаков. Однако со временем не только репертуар и техники изготовления, но и контексты бытования ритуального текстиля претерпевают эволюцию. О ткацком производстве и костюме батаков до середины XIX в. известно мало, тем не менее уже данные за последние полтора столетия позволяют наблюдать динамику этого важнейшего элемента батакской культуры. В коллекциях МАЭ РАН представлены образцы тканей, пряжи и ткацкие станки, отражающие состояние ткаче-ской традиции батаков в конце XIX в. Целью моего полевого выезда на Суматру в 2018 г. стало уточнение сведений об этих предметах (в ряде случаев малоизученных), а также исследование современной ситуации бытования ритуального текстиля в батакской деревне.

Объектом исследования была одна из подгрупп батакских народов — каро, населяющая горные районы индонезийской провинции Северная Суматра. Этническая территория батаков каро располагается в округе Каро с административным центром в городе Брастаги, в двух часах езды от столицы провинции города Медан. Округ Каро, или Танах Каро, занимает часть горного плато к северу от озера Тоба и представляет собой относительно ровную местность с отдельными возвышениями — вулканами, крупнейшими из которых являются горы Сибайяк и Синабунг. Традиционным занятием каро считается суходольное рисоводство, однако с начала XX в. все большую долю в их хозяйстве занимает выращивание овощей и фруктов на экспорт. Помимо общегосударственного индонезийского языка большинство представителей группы говорят на языке каро, принадлежащем к северной группе батакских языков и значительно отличающемся от языка проживающих к югу от них батаков тоба.

Полевая работа проводилась в августе 2018 г. в округе Каро провинции Северная Суматра. Основным районом проведения исследования стали деревня Синга, расположенная вблизи города Кабанджахе, и ее окрестности. Помимо Танах Каро работа проходила также в округах Самосир, Сималунгун и Тоба-Самосир среди батаков тоба, которые сохраняют многие традиции ткачества, утраченные каро-батаками. На сегодняшний день репертуары ритуального текстиля двух близких этнических групп довольно четко различимы, однако еще сто лет назад они во многом пересекались. Кроме того, подавляющее большинство тканей, бытующих среди каро и воспринимаемых ими как маркеры собственной этнической идентичности, производятся для них сегодня батаками тоба. По этой причине посещение центров ткацкого производства в районах расселения тоба стало обязательной частью программы экспедиции.

Батакская ткаческая традиция является одной из древнейших в островной Юго-Восточной Азии и несет черты сходства с традициями других народов внутренних районов островов региона — таких, как даяки и тораджи. Основным продуктом ткацкого производства батаков выступает прямоугольный кусок хлопковой домотканой материи, известный как улос (тоба-батакск.) или уис (каро-батакск.). Размеры уиса варьируются, причем, по ширине они ограничены размерами ткацкого станка. Сам уис является предметом несшитой одежды, способным выполнять разнообразные функции — саронга, накидки, ткани для ношения детей, сумки, пояса, головного убора или покрывала. Традиционные техники производства уиса включают ручное ткачество на наспинном ткацком станке, предварительное окрашивание нитей основы естественными красителями, в том числе и с целью создания рисунка в технике икат, и дополнительную орнаментацию ткани цветными или золотными нитями уже в процессе ткачества. На сегодняшний день все больше ткачей прибегает к синтетическим материалам и красителям и все больше уисов производят на механических и полуавтоматизированных ткацких станках. Тем не менее древняя традиция ткачества сохраняется в регионе, постепенно изменяясь, но оставаясь востребованной.

Традиционные техники ткачества батаков каро сегодня почти полностью утрачены, причем подобная ситуация наблюдалась уже в 19801990-х гг. (Niessen 2009: 124). Пожилые информанты из Синги вспоминают присутствие в деревне ткачих (ткачество было и остается женским занятием) и ткацких станков, но относят его к довоенному или раннему послевоенному периодам. Упоминают также ткачих, доживших до 2000-х гг., но отошедших от ремесла в последние десятилетия жизни. В домах жителей деревни можно по-прежнему увидеть уисы, возраст которых, по словам хозяев, составляет полвека и более, их хранят в шкафах как семейные реликвии. Старейшие из уисов относятся к типу так называемых синих тканей, выделенному С. Ниссен (Там же: 175-218). Ткани этого типа объединяет темно-синий цвет, достигаемый в процессе окрашивания натуральным красителем индиго. В конце XIX и первой половине XX в. «синие ткани» были неотъемлемой частью социальной и ритуальной жизни всех северо-батакских групп, включая батаков тоба, каро и сималунгун.

Такие ткани могут быть как однотонными, так и украшенными простыми вертикальными полосами более светлых оттенков синего или разными типами рисунка, выполненного в технике икат. В зависимости от дизайна существует несколько разновидностей «синих тканей», различаемых носителями культуры и имеющих каждый свое название. Репертуар этой группы уисов/улосов у батаков каро и тоба в значительной степени совпадает, различается лишь номенклатура. Так, тремя наиболее распространенными типами «синих тканей» являются uis julu (у

каро, у тоба — ulos sibolang), uis teba (ulos bolean у тоба) и uis/ulos suri-suri. Их, несмотря на нецветную пленку, можно узнать на фотографиях батаков, сделанных в конце XIX — начале XX в. И именно эти, «синие», ткани составляют большую часть образцов каро-батакского текстиля, представленных в МАЭ.

В фондах Кунсткамеры хранится несколько коллекций, отражающих культуру батакских народов Суматры, в том числе коллекции предметов быта батаков каро № 381 и № 855, собранные Г. Мейсснером и К. Машмейером и переданные музею в 1897 и 1904 гг. соответственно. В них представлены в числе прочего образцы текстиля и пряжи, предметы одежды и ткацкие станки с деталями к ним (см.: Ревуненкова 1995; 2010). Большинство уисов принадлежит к типу «синих тканей»; в коллекции № 381 в частности естьуисы julu, teba и suri-suri (№ 381K-17, 18, 29). Многие из них были узнаны по фотографиям информантами — как каро, так и тоба. Интересной разновидностью «синих тканей», характерной именно для батаков каро, является также uis batu jala (№ 381K-20) — отрез фабричной хлопковой ткани, вручную окрашенный индиго. На время погружения в краситель края таких тканей сшивались, что давало рисунок более светлого цвета. Уисы batu jala носились как накидка и мужчинами, и женщинами, а в качестве головного убора (tudung) — незамужними девушками (Niessen 2009: 211). Сегодня их можно увидеть лишь в музеях и частных коллекциях, а новых тканей этого типа, насколько известно, больше не изготавливают.

Поскольку техники ткачества и крашения, использованные при производстве хранящихся в МАЭ тканей, на сегодняшний день почти полностью утрачены каро, можно говорить о том, что эти вещи представляют особую ценность. В то же время коллекции МАЭ, в которых каро-батакский текстиль представлен преимущественно образцами конца XIX в., не отражают динамику развития батакской ткаческой традиции и этнического самосознания в последующий период. Между тем на протяжении XX в. этой традицией был пройден долгий путь, в ходе которого значительно изменились цветовая гамма и дизайн ритуального текстиля, ассоциирующегося у каро с их этнической принадлежностью и по-прежнему используемого на семейных и гражданских торжествах. Произошло также более четкое разграничение репертуаров ритуального текстиля, характерных для каро, тоба и других групп батаков.

На протяжении XX в. растительные красители были постепенно вытеснены синтетическими аналогами, и под влиянием малайской традиции возросла роль дополнительной орнаментации тканей золотной нитью (или имитирующей ее блестящей пряжей) в технике сонгкет. Изменения претерпела и цветовая гамма, ассоциирующаяся у батаков каро с их этнической идентичностью. Если сообщения ранних путешественников свидетельствуют о преобладании синего в каро-батакском

костюме (Niessen 2009: 124), то сегодня носители культуры ассоциируют себя с красным цветом. Красный преобладает в свадебном наряде, в этой же гамме подбирают костюмы для традиционных танцев на различных культурных фестивалях. Два широко распространенных сегодня среди батаков каро типа уиса — ragi barat и beka buluh, которые являются неотъемлемыми элементами этих костюмов, также красного цвета.

Номенклатура уисов, бытующих среди каро, насчитывает около 20 типов (Sitepu 1998: 47-59). Помимо вышеупомянутых ragi barat и beka buluh, в число распространенных типов каро-батакского ритуального текстиля входят пурпурные uis gara-gara и uis jongkit siwah, а также синие uis gatip и uis julu — современные версии «синих тканей», изготовленные из фабрично окрашенных нитей и украшенные широкими полосами золотистого орнамента. Эти и другие типы уиса различаются носителями культуры — не только ткачами и продавцами тканей, но и информантами, не имеющими отношения к производству и торговле текстилем. Каждый тип имеет свои название и дизайн, строго регламентированный или допускающий вариации, а также у них есть определенные ритуальные и социальные функции. Если вышеперечисленные разновидности тканей изготавливаются в соответствии с определенными требованиями в отношении рисунка, орнаментации и цветовой гаммы, то популярный сегодня среди батачек каро класс uis nipes («тонкие ткани») допускает самые разнообразные цветовые решения, доступные благодаря современным красителям.

Орнаментация и рисунок, характерные для каждого из типов уиса, отражают долгую историю развития техник ткачества и крашения тканей в островной Юго-Восточной Азии, внешних влияний и контактов между народами региона. Современный репертуар ритуального текстиля, бытующего в каро-батакской деревне и за ее пределами, являет собой результат эволюции батакского ткачества, протекавшей и протекающей в постоянном взаимодействии с другими народами Суматры и Индонезии, веяниями моды и технологиями, проникавшими в районы их расселения с севера, юга и с побережья. Так, «тонкие» uis nipes появились как ба-такские имитации дорогих шелковых тканей, поступавших из Аче (которые в свою очередь испытали на себе влияние индийских тканей пато-ла, завезенных гуджаратскими купцами (Tenun Ikat 2010: 22-23)), но со временем превратились в отличный от них предмет местного ткацкого производства. Да и переход от синей к красно-золотой цветовой гамме в каро-батакском костюме происходил под непосредственным влиянием малайской традиции (Niessen 2009: 124-125).

На протяжении XX в. менялся также контекст бытования уиса/уло-са в культуре батаков. Если на рубеже XIX-XX вв. уис был основным элементом как праздничного, так и повседневного костюма, то к началу XXI в. область его бытования сузилась до ритуальных функций,

в первую очередь, его роли в обрядах жизненного цикла. В ходе процессов глобализации и национального строительства в остальных сферах он был вытеснен одеждой европейского и общеиндонезийского типов. В повседневной жизни каро-батакской деревни уис можно увидеть нечасто: его функции как саронга и женского головного убора (тудунга), по-прежнему актуальные среди сельского населения, сегодня выполняют более дешевые аналоги — фабричные сшитые саронги и отрезы яванских хлопковых тканей с набивным рисунком под батик, а также индийские шали. Основой праздничного костюма также служат общеиндонезийские элементы — рубашки современного кроя из батиковой ткани для мужчин, и удлиненная блузка кебайя в сочетании с саронгом (или узкой юбкой) из ткани в техниках батик или сонгкет для женщин. К этим элементам добавляется уис — в качестве шарфа, накинутого через плечо, второго саронга или головного убора.

На жителях деревни Синга такой костюм можно увидеть по случаю свадьбы или похорон, а также ежегодного праздника Kerja Tahun, которые проходят в одном из двух имеющихся в деревне навесов для собраний (jambur). Приобретают уисы чаще всего на центральном рынке города Кабанджахе, куда они поступают от разных производителей, в большинстве своем сосредоточенных в районе озера Тоба. В ходе полевого выезда были проведены интервью с ткачихами в центрах ткацкого производства в городах Балиге и Кабанджахе и деревне Лумбан Сухи-Сухи, торговцами тканями на рынках Балиге, Кабанджахе и Брастаги и в антикварных лавках острова Самосир, а также жителями деревни Синга в их домах, где можно увидеть ткани разного времени — как недавно приобретенные членами семьи, так и доставшиеся в наследство. Кроме того, были произведены наблюдения за использованием ритуального текстиля на двух свадьбах — каро-батакской в деревне Синга и то-ба-батакской в городе Сиантар, а также на торжествах в честь Дня независимости Индонезии 17 августа 2018 г. в Синге и Кабанджахе.

Проведение свадебной церемонии в родной деревне считается обязательным для молодых каро-батакских пар, включая тех, кто проживает в больших городах или других частях страны. Как правило не одобряется пренебрежение красно-золотой гаммой и отсутствие «традиционного» (точнее, воспринимаемого как таковой) свадебного наряда. Костюмы жениха и невесты состоят из компонентов разного происхождения, которые можно условно разделить на европейские, общеиндонезийские и каро-батакские, и допускают определенные вариации. Однако некоторые их элементы сегодня воспринимаются как обязательные. Для жениха это uis gatip, обернутый в качестве саронга поверх брюк, и два uis beka bu-luh — один накинутый на плечи, и другой сложенный в головной убор (bulang-bulang). Для невесты — тудунг и кебайя красного цвета, а также два уиса, обернутые вокруг талии один поверх другого — синий uis

julu и uis nipes в красных тонах. В нарядах замужних родственниц пары выделяются пурпурные uis jongkit siwah, служащие материалом для ту-дунга. В случае похорон аналогичную функцию для замужних женщин выполняет uis gara-gara.

Каро-батакский женский головной убор (тудунг) представляет собой определенным образом уложенный кусок ткани, образующий над лицом широкий валик. Свернутый из фабричных шалей или батиковой ткани, он по-прежнему широко распространен в повседневной жизни ба-тачек каро, где выполняет утилитарные функции — защиты от солнца на рынке или в поле и от холода в ночное время. В то же время тудунг с использованием уиса представляется предназначенным исключительно для ритуальных случаев — по свидетельствам информантов, его надевают только на торжества, «связанные с семейными делами», то есть на свадьбы, похороны и пр. Такой головной убор служит атрибутом исключительно замужних женщин, в то время как для других членов сообщества маркерами семейных праздников служат саронги (для девушек) и накинутые на плечи шарфы «традиционного» вида (для мужчин); в качестве таких шарфов могут использоваться как уисы, так и тоба-батакские улосы или яванские ткани. Небрежное отношение к выбору последних, помимо экономических соображений, вероятно, указывает также на то, что в таких случаях ритуальный текстиль служит не столько маркером этнической идентичности каро, сколько общим символом их приверженности традиционным ценностям.

Противоположную ситуацию можно наблюдать на гражданских торжествах, таких, как празднование Дня независимости Индонезии, а также на ежегодном фестивале Kerja Tahun, отмечаемом в разных деревнях в разное время года и связанном с сельскохозяйственным циклом. В таких случаях форма одежды участников остается свободной, но распространенной практикой служит присутствие молодых людей и подростков в «традиционных каро-батакских костюмах» (pakaian adat Batak Karo). В роли таких костюмов выступают упрощенные версии свадебных, повторяющие все основные элементы нарядов жениха и невесты — преобладание красного цвета, головные уборы, присутствие уисов beka buluh, ragi barat, julu и gatip. На параде в честь Дня независимости в городе Кабанджахе в августе 2018 г. подростки в таких костюмах участвовали в процессии, а на праздновании Kerja Tahun в деревне Синга, где я присутствовала в марте 2015 г., они исполняли танец tari lima serangkai, являющийся ключевым элементом торжества. По всей видимости, в случаях, не связанных с обрядами жизненного цикла, на первый план выступают более поздние функции уиса как маркера этнической идентичности батаков каро.

Тем более интересной представляется ситуация, в которой эти маркеры производятся представителями другой этнической группы, имеющей

свой, отличный от каро-батакского, репертуар ритуального текстиля. Не считая отдельных сообщений о пожилых ткачихах каро, продолжающих работать индивидуально и специализирующихся на одном-двух типах уисов, большинство информантов свидетельствуют в пользу того, что каро-батаки ручным ткачеством больше не занимаются. Между тем в последние годы наблюдаются попытки возобновления текстильного производства в округе Каро. К ним относится деятельность частной мануфактуры «Trias Tambun» в окрестностях Кабанджахе, где на полуавтоматизированных станках производят упрощенные версии традиционных типов yuca, а также разрабатывают новые модели путем переноса на ткань орнаментов, характерных для каро-батакской традиционной архитектуры. И хотя такие начинания нельзя трактовать как процесс возрождения прерванной ткаческой традиции, они отражают растущий спрос на маркеры этнического самосознания и могут внести свой вклад в дальнейшую эволюцию yuca как одного из центральных элементов культуры каро.

Ключевое место yuca в каро-батакской культуре заключается не только в его растущей роли как одного из ее визуальных символов, но и в его связях с другими элементами этой культуры и аспектами жизни батакского общества. Как элемент костюма и предмет ритуального обмена, yuc служит неотъемлемым элементом социальных отношений. В то же время своим рисунком, орнаментацией и цветовой гаммой он отражает длительную историю торговых и культурных контактов батакских народов друг с другом и с другими народами региона, а также становления их этнической идентичности. И если история батакской ткаческой традиции, ее технологические и художественные аспекты и типология yuca достаточно полно отражены в фундаментальном труде С. Ниссен (Niessen 2009), то социальный и ритуальный контексты бытования yuca в культуре батаков каро, в том числе и в меняющихся современных условиях, изучены в гораздо меньшей степени и открывают поле для дальнейших исследований.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

Ревуненкова Е. В. Коллекция батакских тканей в МАЭ // Сборник МАЭ. Культура народов Океании и Юго-Восточной Азии. СПб., 1995. Т. 46. С. 94-107.

Ревуненкова Е. В. О батакской коллекции Кунсткамеры // Индонезия и Малайзия — перекресток культур. СПб., 2010. С. 336-348.

Niessen S. Legacy in Cloth: Batak Textiles of Indonesia. Leiden, 2009.

Sitepu A. G. Mengenal seni kerajinan tradisional Karo. Kabanjahe, 1998.

Tenun Ikat: Indonesia&s Ikat Weaving Traditions. Jakarta, 2010.

RITUAL TEXTILES IN THE KARO BATAK VILLAGE: A REPORT ON THE FIELD STUDIES IN 2018

ABSTRACT. The article is based on the author&s field studies in Sumatra, Indonesia, in August 2018, which aimed to collect data on the production and usage of ritual textiles in the Karo Batak village as well as to amplify the information on the Batak collections held in the Museum of Anthropology and Ethnography in St. Petersburg. The major piece of Karo Batak weaving tradition is uis, which is a rectangular handwoven cloth produced on a back strap loom involving the techniques of ikat and songket. Uis appears to be central to the Karonese culture, its ritual and social functions including those of a key element of the passage rituals and its role of an ethnic identity marker.

In the MAE collections Batak ritual textiles are mainly represented by late nineteenth-century items which belong to the so-called "blue textiles" type. Nowadays these textiles can be still found in Karonese houses where they are kept as heirlooms, but their production has all but completely ceased. The repertoire of Karonese uis changed significantly over the past century, the dark blue color set having been replaced by bright red tones. The advent of new technologies and synthetic yarn and dyes contributed to the issue, as did the increase of interaction between the Karo Batak and other peoples of the region. However, uis retains its integral role in the Karonese culture and social activities.

Aglaia A. IANKOVSKAIA — Candidate of Historical Sciences, Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (Kunstkamera) of the Russian Academy of Sciences (Russia, St. Petersburg)

REFERENCES

Niessen S. Legacy in Cloth: Batak Textiles of Indonesia. Leiden: KITLV Press, 2009, 568 p. (in English).

Revunenkova E. V. [Collection of Batak Fabrics in MAE]. SbornikMAE. Kultura narodov Okeanii i Yugo-Vostochnoy Azii [Collection of MAE RAS. Culture of the Peoples of Oceania and Southeast Asia]. St. Petersburg: Museum of Anthropology and Ethnography of the RAS Publ., 1995, vol. 46, pp. 94-107. (in Russ.).

Revunenkova E. V. [About the Batak Collection ofthe Kunstkamera]. Indoneziya iMalayziya— perekrestokkultur [Indonesia and Malaysia — Crossroads of Cultures]. St. Petersburg: Museum of Anthropology and Ethnography of the RAS Publ., 2010, pp. 336-348. (in Russ.).

Sitepu A. G. Mengenal seni kerajinan tradisional Karo [Get to Know Traditional Karo Craft]. Kabanjahe, 1998, 134 p. (in Indonesian).

Tenun Ikat: Indonesia&s Ikat Weaving Traditions. Jakarta: Ministry of Culture and Tourism, RI, 2010, 122 p. (in English).