Спросить
Войти
пенью морального и интеллектуального превосходства, что и их соплеменники из Старого Света. Метисы же не укладывались в эту парадигму, поэтому они оказывались в глазах креолов-иезуитов препятствием, которое следовало уничтожить.
Н.В. Ракуц
MATIENZO C.J.W. La encomienda y las reducciones jesuíticas de América Meridional // Temas Americanistas. - Sevilla, 2009. - Vol. 21. -P. 66-84.
В данной статье рассматривается вопрос о том, в какой степени институт энкомьенды повлиял на развитие миссии иезуитов среди индейцев гуарани, мохо и чикито. Исследователь начинает с анализа института энкомьенды и других форм порабощения как таковых. Поскольку единственным источником доходов для колонистов раннеколониального времени был труд индейцев, отмечает автор, в южноамериканских колониях возникает практика энкомь-енды, т. е. выделения колонисту в кормление определенной территории, где индейцы были обязаны трудиться как вассалы короны. Энкомендеро - колонист, получивший энкомьенду за заслуги в деле открытия и завоевания новых земель, или умиротворения аборигенов - теоретически должен был обеспечить защиту своих подопечных и их наставление в христианской религии.
Колонисты, не имевшие формальных прав на землю, в условиях, когда налоги с местных жителей могли взиматься в металлах или товарах (оброк) или же в виде личного труда (барщина), предпочитали использовать именно последнюю форму, поскольку объем труда в данном случае сложнее было контролировать (полевые работы, строительство, охрана стад, службы в доме и т.п.). Это породило, в свою очередь, институт миты (заимствованный у инков), т.е. посменной работы на энкомендеро и на общественных стройках, в шахтах и т.п., за которую индейцы (официально) в качестве поденной платы получали товары или деньги, а также соответствующее обеспечение (с. 67-68). После примерно полувека существования первоначальных испанских колониальных институтов и завершения завоевания «индейских империй», начался процесс трансформации экономической и административной систем, направленный на то, чтобы сделать их более эффективными. Однако, отмечает исследователь, несмотря на все распоряжения властей, «отдаленность и экономическая зависимость Ла-Платы от перуанских центров, отсутствие драгоценных металлов, малая плотность индейского населения вследствие опустошительных эпидемий ХУ1-ХУ11 вв., привели к сохранению в значительной степени практики личной зависимости в регионе» (с. 69). От рабского труда индейцев зависело благосостояние губернаторств Парагвай, Рио-де-Ла-Плата (север современной Аргентины), Тукуман (северо-запад Аргентины), Санта-Крус-де-ла-Сьерра (современная Восточная Боливия). Поскольку по закону разрешалось вооруженное покорение тех индейцев, которые причиняли вред испанцам, прямое завоевание «враждебных» племен превратилось в главное средство для обеспечения колонистов рабочей силой (с. 70). Результатом такой политики стало появление опасных для колонистов банд беглых индейцев и резкое сокращение численности туземного населения (с. 71). В XVII в. Корона увеличила ежегодный налог с индейцев с 5 до 6 песо, а время миты с 1 до 2 месяцев (с. 72). На юге вице-королевства Перу на них обычно возлагались обязанности по возделыванию мате, хлопка и сахарного тростника, сбору воска, сопровождению караванов мулов, сбору повозок для транспорта, перевозке грузов, строительные работы, причем часто этот труд не оплачивался.
Именно в этих условиях Общество Иисуса начало свою деятельность по христианизации Южной Америки. Индейцы воспринимали ее как способ их порабощения, что препятствовало работе миссионеров на протяжении почти всего XVI в. Выходом стало создание редукций, особых поселений аборигенов, не контактировавших с колонистами, а позднее - специальных миссионерских поселений (с. 74). На основании документов автор показывает, что иезуиты выступали против как личных повинностей, так и миты. В ежегодных отчетах Общества отмечалось, что личные повинности есть средство порабощения индейцев против воли испанских королей (с. 75). Ценность этих документов заключается в том, что иезуиты имели большой опыт работы на данных территориях, обладали глубоким знанием реалий и владели индейскими языками (с. 82).
В начале XVII в. имели место инспекции иезуитов, которые (вопреки желаниям колонистов) добились издания особых регламентов для Парагвая и Тукумана. Они настаивали на исправлении тяжелой ситуации, в которой оказались индейцы (с. 76), осуждали принудительные работы в шахтах (например, в Потоси и Уанкаве-лике), указывая на их незаконность на том основании, что принуждению подвергались официально свободные люди. «Кто скажет, что индейцы обязаны работать в шахтах, чтобы добывать серебро для всего мира? Такого служения и работы для свободных людей нет нигде в мире...» (с. 77). Положение индейцев на шахтах Потоси и Уанкавелики, подчеркивает автор, вызывало озабоченность властей вплоть до XVIII в., и для всего этого периода сохранились важные свидетельства, отражавшие неизменную позицию иезуитов по данному вопросу. Более того, иезуиты категорически отрицали распространенное тогда мнение о рабской природе индейцев (с. 81), полагая, что они при всех своих недостатках ничем не хуже испанских крестьян.
В заключительной части статьи (с. 83-84) приведен текст послания (предположительно 1612 г.) иезуита Х. Ромеро к своим собратьям в Лиме. Ромеро рассказывает о несправедливостях, чинимых энкомендеро Тукумана в отношении индейцев: о женщинах, работающих в ткацких мастерских от зари до зари, и потому лишенных возможности заниматься своими семьями, о принудительных работах детей и подростков 7-15 лет, о том, что индейцам не выплачивают того, что ими заработано, что их принуждают работать даже в выходные и праздничные дни, которые должно посвящать Богу и семье, отправляют на работы далеко от дома и т.д. Именно эта ситуация, делает вывод автор статьи, и подтолкнула иезуитов к созданию сети миссий, позволявших защищать индейцев от притеснений колонистов.
Н.В. Ракуц
