Спросить
Войти
УДК 130.2
О.Б. Коренная
К ВОПРОСУ О ДЕФОРМАЦИИ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ
В статье рассматривается вопрос о деформации духовных ценностей в современном обществе. Указываются факторы, влияющие на процесс изменения духовных ценностей, возможные пути решения данной проблемы.
DOMESTIC POLITICAL RISKS IN SOME DEVELOPED AND DEVELOPING COUNTRIES
AND THE EXPERIENCE OF RUSSIA ON POSSIBLE WAYS TO MINIMIZE THEM
This article discusses the risks of internal political system of developed and developing countries, including Russia, and dwells on the experience of cupping or minimizing them. In addition, it proposes a number of activities for this country which would significantly reduce these risks in the future.
Проблема ценностей достаточно хорошо разработана в научной литературе, поскольку является одной из основных в гуманитарном знании. Ее в той или иной форме затрагивали почти все философы. И, тем не менее, проблема ценностей не перестает быть актуальной и сегодня. Связано это с многообразием определения понятия «ценности». Говорят, что «о вкусах не спорят», однако большинство споров и дискуссий как раз касается ценностных суждений.
В культурологическом смысле ценность понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами [1, с. 81].
Это означает, что ценность для человека не является природным свойством чего-либо; в ценности отражается отношение индивида к предмету, событию, явлению или поступку, в котором проявляется признание этого чего-то важным, значимым для человека.
В своем поведении, в принятии решения, в суждениях человек исходит из тех или иных ценностей, ориентируется на них. Важнейшие для индивида ценности определяют его «систему координат» - систему ценностных ориентаций.
Благодаря ценностям осуществляется регуляция человеческой деятельности, формируется ядро той или иной культуры. По мнению П. Сорокина, именно ценность служит фундаментом всякой культуры. В разное историческое время формируются разные ценности. В зависимости от того, какие из них доминируют, философ делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональную, чувственную и идеалистическую. Все люди, согласно ценностной теории П. Сорокина, вступают в систему социальных взаимоотношений под влиянием целого комплекса факторов: бессознательных (рефлексы), биосознательных (голод, жажда, половое влечение и т.п.) и социосознательных (значения, нормы, ценности). В силу этого значения, нормы, ценности могут сохраняться в человеческих цивилизациях весьма длительные периоды истории. При этом любую социально значимую человеческую активность можно объяснить посредством четырех универсальных категорий: ценности, возникающие в результате познавательной деятельности (истина); эстетического удовлетворения (красота); социальной адаптации и морали (добро); конструирующая все остальные ценности в единое социальное целое - польза.
С другой стороны, ценностная ориентация культуры имеет не вечный, а исторически преходящий характер. Основания оценки могут со временем меняться в зависимости от социально-политических и экономических условий, индивидуальных и групповых установок, этических норм и эстетических идеалов, накопленного опыта и других факторов. Ценности подвижны. В рамках одной культуры может произойти смена ценностных ориентаций, но их обновление должно непременно сочетаться с сохранением и закреплением уже имеющегося «фонда» абсолютов и святынь. Помимо базовых, т.е. являющихся основой социальной жизни человека, выделяются ценности мобильные, присутствие или отсутствие которых в массовом сознании обусловливается социальными изменениями, влиянием других культур, модой (например, модный у современной молодежи гражданский брак).
Именно ценностное ядро обеспечивает специфику, неповторимость каждой культуры. Время от времени в той или иной культуре под влиянием социально-политических факторов может произойти размывание ее ценностного ядра, подмена «своих» ценностей «чужими». Так, сегодня большую обеспокоенность вызывает возможность размывания ценностного ядра русской культуры, которое происходит в связи с ее «американизацией». Л.Г. Ионин называет эти процессы «культурной колонизацией». «Культурная колонизация возможна не только в слаборазвитых странах. Формой культурной колонизации стала определенная американизация жизни в Западной Европе после Второй мировой войны, выразившаяся в широком распространении образцов и моделей поведения, свойственных американской (прежде всего массовой) культуре. Россия только в течение XX в. пережила две волны культурной колонизации. Первая из них связана с большевистской индустриализацией, разрушившей уклад русской жизни как в деревне, так и в городе, внедрившей в русскую жизнь новые культурные формы и жизненные стили, невиданные или крайне редко встречавшиеся до той поры. Со второй волной культурной колонизацией мы имеем дело сейчас, когда буквально во всех сферах жизни - от секса до бизнеса, от кулинарной практики до государственной организации - налицо активное внедрение и усвоение западных по происхождению ценностей, норм, поведенческих и организационных моделей» [2, с. 20].
Многие исследователи отмечают, что в духовной сфере нашего общества сложилась кризисная ситуация, которая характеризуется разрушением духовных основ нации, традиционных представлений о добре и зле, нравственно-психологической деградацией населения, ухудшением морального состояния общества. Так, например, сегодня мы можем наблюдать очевидное сокращение собственно этической мотивации в трудовой деятельности россиян. Положительное самочувствие индивида уже не связывается с его профессиональными достижениями в созидательных, общественно полезных видах трудовой деятельности. При этом жизненный успех все чаще ассоциируется с собственным финансовым благополучием.
Причины, вызывающие кардинальные изменения в духовной сфере человека, различны. Отметим несколько из них, на наш взгляд, наиболее существенных. Прежде всего это влияние массовой культуры на ценностное сознание современного человека. Современные словари дают несколько определений массовой культуры: 1) культура масс (народа), большинства членов общества, культура, которая в принципе не может в целом находиться на самом высоком уровне при непрерывности культурного развития (творчества); 2) коммерциализованная, потребительская, стандартизируемая
культура, малокультурность массы (толпы); 3) пошловатая культура средних слоев общества [6]. Однако во всех случаях массовая культура противопоставляется элитарной культуре.
Испанский философ и социолог Хосе Ортега-и-Гассет, автор самого понятия «массовая культура», характеризует ее как культуру, формирующую массового человека, человека толпы, массу. «Масса, - пишет он в своей работе «Восстание масс»,- это средний, заурядный человек... Человек массы — это тот, кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или дурного, кто чувствует, что он — "точь-в-точь, как все остальные", и притом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же, как все» [3]. При этом «человек массы» не способен воспринимать высокое искусство. По выражению философа, «...новое искусство встречает массу, настроенную к нему враждебно, и будет сталкиваться с этим всегда... Дело в том, что большинство, масса, просто не понимает его» [4]. Именно в этом видит Ортега-и-Гассет причину изменения духовных ценностей. Иначе говоря, массовая культура повинна в деградации человека.
Мысли, созвучные идеям испанского философа, высказывал П. Сорокин, который связывает изменение духовных ценностей с периодом существования чувственной культуры. Его характеристика чувственной культуры перекликается с характеристикой массовой культуры, данной Орте-га-и-Гассетом. Эта культура, по мнению русского философа, не формирует никаких ценностей, наоборот, она совершенно свободна от морали, религии и других духовных ценностей. Главное назначение этой культуры - подарить наслаждение, веселить и развлекать. Чтобы задержаться, чувственному искусству приходится постоянно меняться, иначе оно будет неинтересным и невостребованным. Это неглубокое, поверхностное искусство: «Так как оно не символизирует никакой сверхчувственной ценности, оно зиждется на внешней саморепрезентации. Как глупенькая, но при этом шикарная девица, оно добивается успеха, поскольку принаряжено и сохраняет свою внешнюю привлекательность. А чтобы сохранить красоту, ему приходится щедро использовать пышность и внешние обстоятельства, размах, ошеломляющие приемы и другие средства внешнего изыска» [5].
Еще одной причиной деформации системы ценностей в современном обществе следует признать технологизацию жизни. По мнению целого ряда ученых и философов, развитие техники, техноло-гизация неизбежно ведет к духовной деградации. Об этом, в частности, писали О. Шпенглер («Закат Европы»), H.A. Бердяев («Смысл истории»), А немецкий философ К. Ясперс в своей работе «Смысл и назначение истории» прямо утверждал, что «в технический век, и даже в преддверии его, странным образом повсеместно возникает духовный и душевный регресс, который в наши дни стал общеевропейским явлением. ...В этой ситуации технический переворот, созданный европейской наукой и открытиями европейцев, является лишь материальной основой и поводом духовной катастрофы» [8].
Действительно, современный мир сильно изменился по сравнению с предыдущим столетием. Технический прогресс шагнул далеко вперед. Прежде всего, это - тотальная компьютеризация общества. Компьютеры стали необходимой составляющей в образовании (так, ученики изучают учебные предметы не по учебникам, а с помощью планшета), в медицине, армия оснащается новейшей техникой и т.д. Технологии прочно внедряются во все сферы нашей жизни. Конечно, с одной стороны, это благо, поскольку с помощью техники человеку гораздо проще решать многие проблемы и задачи, но при этом, как отмечает П. Тиллих, человек теряет смысл своего существования. «Человек XX в., -пишет он, - утратил осмысленный мир и то Я, которое жило в этом мире смыслов, исходящих из духовного центра. Созданный человеком мир объектов подчинил себе того, кто сам его создал и кто, находясь внутри него, утратил свою субъективность. Человек принес себя в жертву собственному созданию. Однако он все еще сознает, «что» именно он утратил или продолжает утрачивать. Он еще достаточно человек для того, чтобы переживать свою дегуманизацию как отчаяние. Он не знает, где выход, но старается спасти в себе человека, изображая ситуацию как «безвыходную». Его реакция это мужество отчаяния, мужество принять на себя свое отчаяние и сопротивляться радикальной угрозе небытия, проявляя мужество быть собой» [7].
Многие люди, особенно молодые, сегодня не испытывают необходимости общаться друг с другом в реальном мире, им достаточно виртуального общения. Виртуальный мир заменил мир реальный. Технические возможности гаджетов полностью удовлетворяют потребности молодого человека. Люди сегодня разобщены. Возникает иллюзия возможности переноса виртуального мира в мир реальный.
Приведем пример: студентам 1-го курса различных специальностей было предложено написать рецензию на посещенное ими культурное мероприятие. Под «культурным мероприятием» подразумевалось посещение концерта, выход в театр, т.е. мероприятия, где можно наблюдать «живое искусство». По итогам этой работы выяснилось, что, во-первых, многие студенты прибегли к услугам сети Интернет, объясняя свой поступок недостаточностью опыта в написании подобного рода работ, и, во-вторых, примерно 30% студентов вообще отказались писать работу, объясняя это тем, что не ходят ни в театр, ни на концерты, а смотрят всё что им хочется в Интернете. Этот пример позволяет сделать вывод, что многие молодые люди сегодня не имеют духовных потребностей, связанных с общением в реальной действительности.
Применительно к России третьим фактором, влияющим на деформацию духовных ценностей, следует признать модернизацию во всех сферах российского общества. Модернизации подверглись системы образования и здравоохранения, другие сферы жизни общества. Ситуация, сложившаяся в России в итоге модернизации (проводимой по принципу вестернизации), свидетельствует, что результаты постперестроечного реформирования оказались для нас неутешительными. Не пытаясь дать исчерпывающую характеристику всем негативным последствиям «вестернизации» системы ценностей, укажем на главное: сложилась ситуация, когда часть общества сохраняет верность старым, традиционным ценностям коллективистского характера (солидарность, сострадание, патриотизм), а другая часть стала исповедовать индивидуалистические ценности. А это чревато, с одной стороны, расколом общества, а с другой, - утратой культурной идентичности. Современное политическое руководство предпринимает усилия для преодоления этих расхождений, но без поддержки со стороны общества они останутся бесплодными.
Где же выход? П. Сорокин, например, говорит о том, что ценности чувственной культуры должны смениться ценностями идеациональной культуры, поскольку чувственная культура со временем просто надоест и человек начнет искать и формировать новые ценности. Такими ценностями, предполагает ученый, должны стать ценности идеациональной культуры: «...Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра» [5].
