К вопросу об интегральной парадигме видения как предельной форме духовной свободы

3 Мчедлов М.П. О социальном портрете современного верующего [Электронный ресурс] / М.П. Мчедлов Ю.А. Гаврилов, А.Г. Шевченко. — М, 2000. — Режим доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Life_church/soc_relig.php

Кардашевский В.В. Старцев Е.Н.

Иркутский государственный университет

К ВОПРОСУ ОБ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ПАРАДИГМЕ ВИДЕНИЯ КАК ПРЕДЕЛЬНОЙ ФОРМЕ ДУХОВНОЙ СВОБОДЫ

Духовная свобода есть, прежде всего, свободомыслие. Истинная свобода начинается только там, где личность трансцендирует, т.е. в своем индивидуальном опыте выходит за границы того, что поддается выражению на вербальном уровне. Из переживания такого опыта и рождается Слово.

Приватизация мысли и уяснения посредством Слова не только своего индивидуального бытия, но и бытия вообще дает возможность лично и личностно свободно мыслить, создавая свой оригинальный строй мысли и инвариантный метод познания истины.

Но жизнь бытия начинается в свободе и именно в ней бытие получает свою количественную определенность, т.е. становиться нечто или оставаться ничто, т.к. сама свобода обладает качественной неопределенностью и является актуализацией потенции бытия, к самотрансцендированию.

Под бытием будем понимать следующее:

* БЫТИЕ — суть того, что есть (с одной стороны). Комментарий: чем бы эта чтойность ни была, даже если это «нечто» — есть «ничто», оно должно быть в качестве этого «ничто» или в качестве предмета мысли об этом «ничто».

* БЫТИЕ есть предел логических определений всего (с другой стороны).

Дополнение. Так в религии предельно-всеобщим понятием является слово

«Бог». Это тоже своеобразная «суть» того, «что» есть, «Творец»

посюстороннего и потустороннего мира, мира видимого и невидимого. Откройте Библию, и Вы прочтете: «В начале сотворил Бог небо и землю... И сказал Бог: да будет свет... И отделил Бог свет от тьмы.., И сотворил Бог человека по образу своему...» (См.: Библия. Ветхий завет. Книга «Бытие». Глава 1). Таково начало библейской онтологии — креационизма (от глагола Ш creatе — творить, создавать, созидать).

Комментарий, Многообразие мира в его природно-материальном проявлении, взаимодействии людей друг с другом, реализация идеальномыслительных проектов и внутренние переживания человека...Весь этот преходящий и вечный, конечный и бесконечный, внешний и внутренний, видимый и невидимый, слышимый и «тишина», ощущаемый и представляемый, воображаемый и реальный, иллюзорный и действительный мир можно выразить одним единственным, с одной стороны, самым предельно-общим, «наипустейше» — абстрактным, а, с другой стороны, самым «густым», «наинолнейше» — конкретным понятием «бытие».

Субъект как свободно мыслящий человек, как личность может, в принципе, начинать причинный ряд с чего угодно и когда угодно. Следствием этого является тот методологический плюрализм, который мы наблюдает на протяжении всей истории человеческой мысли.

Однако в своем размышлении личность наталкивается на «каноны философской мысли», «догматы церкви» и т.п. — всеобщие категории, которые ставят «границы» свободомыслию. Но Слово находит способ выйти за эти пределы, поставленные данными канонами, трансцендируя в свое Иное, как истинное свободомыслие.

Поэтому конверсию сознания будем рассматривать как «вещь для нас» в своем Ином, т.е. как культуро-цивилизационную явленность.

Онтогносеологическая концепция конверсии сознания предполагает некие дефиниции, связанные с понятиями и моделями, предваряющими обозначенную концепцию. Будем понимать под «культурой» — форму самоорганизации человеческого общества, базовым смыслообразующим элементом которого является коллективно реализуемая свобода. Под «цивилизацией» — форму самоорганизации человеческого общества, базовым смыслообразующим элементом которого является индивидуально реализуемая свобода. Под «культуроцивилизационной реальностью» — процесс самоорганизации человеческого общества, базовым

смыслообразующим элементом которого выступает личностно осуществляемая свобода, а под «свободой» — актуализацию потенции человеческого бытия к самотрансцендированию.

Если под сознанием будем понимать одну из форм проявления свободы бытия, а под «конверсией сознания» — форму проявления бытийственности свободы, тогда модель пространства-времени, используемая в исследовании категории «конверсия сознания» раскрывается в ее культуроцивилизационном измерении через смыслосодержание концептов «парадигма видения» и «матрица времени».

«Парадигмы видения» являются достаточно фундаментальным инвариантом сознания и представляют собой особый набор установок-запретов (табу, догмат, канон, закон и т.п.), характеризующих

информационное поле взаимоотношений «субъект-объект». Различные, на первый взгляд, модификации культуро-цивилизационной реальности могут иметь одну и ту же «парадигму видения» и, наоборот, внешне близкие модификации культуро-цивилизационной реальности имеют различные «парадигмы видения».

Преобразованный информационный поток взаимоотношений «субъект-объект» делает «видимым» скрытое не в объекте, а в вербальноневербальном «сообщении» о нем, и тогда «объективность видимого» становится, с одной стороны, вербальным знанием, определяющим духовность культуро-цивилизационной реальности, а «субъективность видимого» становится, с другой стороны, невербальным знанием, умением, опытом, «носителем» которого является ментальность культуроцивилизационной реальности. Как духовность, так и ментальность, транслируя «видимое» и «невидимое» осуществляют традицию.

В культуро-цивилизационной реальности сформировалось, по крайней мере, пять действительно возможных фундаментальных модификаций «парадигм видения» или «великих парадигм». Схематически их можно представить в форме онтогенетически последовательно возможных «перспектив видения» культуро-цивилизационного пространства: обратная, «близорукая», прямая, «дальнозоркая» и плоская.

Обратная близорукая прямая дальнозоркая плоская

Объект субъект

• оо

Так, индо-буддистский тип культуро-цивилизационной реальности осуществляется в рамках обратной перспективы видения и инвариант сознания, находящийся в точке схода, совпадает с объектом.

Маргинально-языческий тип культуро-цивилизационной реальности осуществляется в рамках «близорукой» перспективы видения и инвариант сознания находится в точке схода «между» обратной и прямой перспективами видения.

Конфуцианско-даосский тип культуро-цивилизационной реальности осуществляется в рамках «дальнозоркой» перспективы видения и инвариант сознания находится в точке схода «между» прямой и плоской перспективами видения.

Арабо-мусульманский тип культуро-цивилизационной реальности осуществляется в рамках плоской перспективы видения и инвариант сознания находится в точке схода, уходящей в бесконечность.

А вот, антично-иудео-христианский тип культуро-цивилизационной реальности «аккумулировал» весь «спектр» возможных перспектив видения. Но доминанта сознания находится в точке схода, которая совпадает с субъектом. (С большой долей вероятности в таком «поле точек бифуркации» возможен прозелитизм как радикальная форма конверсии сознания и осуществления на практике полифонии форм собственности с ее частнособственнической доминантой, мировоззренческий плюрализм с его монистической доминантой и т.п.).

Человеческую личность образуют духовно-ментальные инварианты сознания, в которых можно выделить уникальные и типичные. Уникальные инварианты образуют нашу индивидуальность, а типичные обеспечивают коммуникацию с другими людьми.

Многообразие форм самоорганизации общества можно проследить на разных уровнях человеческого общежития. Чем глубже уровень, тем с меньшим многообразием он сталкивается. Одним из самых глубоких можно считать уровень парадигм видения как системы наиболее фундаментальных инвариантов сознания, определяющий способ мировосприятия и мироощущения, «угол мировоззрения»: не что видим, а как видится в сознании. (Это стало возможным, благодаря бесконечному повторению типичных жизненных ситуаций в конкретной культуро-цивилизационной реальности).

Переходы между парадигмами видения напрямую происходить не могут, а только опосредованно, поскольку формирование парадигмы видения в индивидуальном сознании начинается в определенном типе культуроцивилизационной реальности. Парадигма видения доминирует и активизируется тогда, когда встречается ситуация, соответствующая данной парадигме видения.

Подойдем к рассмотрению конверсии сознания с другой стороны. Введем «матрицу времени», описываемую квазитензором второго ранга Ту и приведем ассоциации элементов этой матрицы в сознании.

Под «фактом» будем понимать научно-философскую категорию, обозначающую конечные, последние элементы знания об изучаемом предмете, которые обладают предельной достоверностью.

Частным случаем Ту будет: квазитензор времени нулевого ранга —

истинный скаляр, "число", выражающее интервал времени и традиционное понимание длительности, а квазитензор времени первого ранга ^=( П, Н, Б) — модус-вектор времени, традиционно понимаемый, как линейная «стрела» времени.

Пп Пн Пб Пп (прошлое прошлого) - факт факта Пн (прошлое настоящего) - факт мгновения Пб (прошлое будущего) - факт вечности

Нп Нн Нб Нп (настоящее прошлого) - мгновение факта Нн (настоящее настоящего) -мгновение мгновения Нб (настоящее будущего) - мгновение вечности

Бп Бн Бб Бп (будущее прошлого) - вечность факта Бн (будущее настоящего) - вечность мгновения Бб (будущее будущего) - вечность вечности

Прошлое, настоящее и будущее не может восприниматься сознанием непосредственно, т.к. информационный поток взаимодействия субъекта и объекта определяется эктором-"посредником" (Э[А(Ту)]), выступающим в роли "мембраны", пропускающей СО-бытие. Оператор А(Ту) = Пп*Нн*Бб — Пп*Нб*Бн — Пн*Нп*Бб + Пн*Нб*Бп + Пб*Нб*Бн — Пб*Нн*Бп — есть длительность, имеющая решение только в смешанных структурах, т.е. при взаимодействии прошлого, настоящего, будущего и его следует понимать как указание на характер связи различных модусов времени, если учесть, что только прошлому свойственная необратимость, настоящее — мгновенно, а будущее — неопределенно.

Посмотрим, какие совокупности типов сознания, выделенные по пассионарно-харизматическому признаку, соответствуют некоторым элементам матрицы времени.

Первая совокупность, соответствующая элементам вне главной диагонали, является «нормальной» или «базовой» и характеризуется отсутствием пассионарно-харизматических способностей.

Вторая совокупность характеризует людей, обладающих пассионарнохаризматическими способностями и стремящихся реализовать их — соответствует главной диагонали матрицы времени.

Третья совокупность соответствует всем элементам матрицы времени, обладает пассионарно-харизматическими способностями, но не стремится реализовать их.

Между данными совокупностями и парадигмами видения существует связь. К первой совокупности относятся люди, принадлежащие какой-либо

одной «великой» парадигме и не знающие о существовании других парадигм. Представители второй совокупности знают, что их система взглядов на мир не единственная, знают о ее преимуществах и слабых местах. К третьей совокупности относятся те, кто совершал переходы из одной великой парадигмы в другую. Они как бы несут в себе минимум два сосуществующих в одном сознании видения.

Между рассмотренными выше совокупностями возможны переходы. Переходы из третьей во вторую и из второй в первую происходят проще и быстрее, часто под влиянием внешних воздействий. Переходы, обратные им, происходят по-разному: в зависимости от исходных и конечных состояний, в зависимости от частоты предыдущих переходов, иногда под воздействием внешних факторов. Для различных совокупностей типов сознания характерен различный уровень вербализации. Иными словами, одно и то же вербализуемое знание воспринимается представителями различных совокупностей по-разному. Каждый человек, к какой бы совокупности он не принадлежал, может в конкретный момент времени находиться в любой нижележащей совокупности.

Обсудив переходы между великими парадигмами видения и между различными совокупностями типов сознания, можно рассмотреть вопрос об образовании интегральной парадигмы видения.

Интегральной парадигмой видения будем называть такое видение, при котором две (или больше) великих парадигм «уживаются» в одном сознании.

В предложенном выше описании информационных потоков «субъект-объект», субъект рассматривается как «точечный» объект. Следовательно, он не может одновременно находиться на бесконечности, в фокусе и внутри объекта. Значит, можно предположить, что интегральная парадигма есть другой (иной) способ видения мира, который как частности включает в себя «великие парадигмы». Этот способ построен на иных принципах восприятия культуроцивилизационного пространства-времени, нежели те, которые используют члены различных сообществ. Иначе говоря, мир и все в мире наблюдаемо с разных сторон одновременно.

Рассмотрим возможный путь, приводящий к такому состоянию. Если был переход из одной великой парадигмы в другую через «языческую», то, приняв вторую парадигму, человек, в случае, если будет иметь возможность находиться хотя бы во второй совокупности типов сознания, сталкивается с необходимостью сравнения ее с предыдущей. Таким образом, он приходит к осознанию равноправия парадигм, сосуществующих в его сознании и постепенно начинает смотреть на мир с двух сторон.

Интегральная парадигма видения может образовываться, как и любая другая, например, близкая к ней «великая» парадигма с «прямой» перспективой видения в ее антично-иудео-христианской модификации.

Однако следует заметить, что интегральная парадигма является искусственным концептом в том смысле, что в современном мире пока не существует соответствующего ей вида культуроцивилизационной реальности.

Кудашов В.Я.

Красноярский институт МВД РФ

ИДЕЯ «ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО» В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Идея «трансцендентного» принадлежит к кругу фундаментальных смыслов человеческого существования, выражая некоторую органически присущую нашему сознанию устремлённость. Эта имманентность подтверждается тем, что идея «трансцендентного» издревле присутствует в нашем сознании, обретая в нём разные формы. Причём религиозный смысл трансцендентного есть лишь одна из форм существования этой идеи.

Словом «трансцендентное» (от лат. — выходящий за пределы) обозначим совокупность смыслов, которые, несмотря на разнообразие путей своего постижения (мысль, религиозная вера, переживание, интуиция, мистический опыт), выражают те или иные аспекты ограниченности нашего мира: восприятия, опыта, мышления; и наличие запредельного бытия — вне границ нашего мира — сверхэмпирического, сверхфизического, сверхъестественного.

Устремлённость нашего сознания к своим пределам и за них свидетельствует о безмерности человека — нежелании удовлетворяться своей «мерой», бытийным уделом; желании освоить, сделать своим как можно болыпую бытийную сферу, упрочить, утвердить себя в ней. Человек -существо, постоянно раздвигающее свои пределы, имеющее интенцию к экспансии в бытии. Соответственно, «трансцендентное» — это постоянно ускользающий и расширяющийся предел этого стремления самоутверждения и самоупрочения человека в сущем. Отсюда высокий ценностный статус идей этого предела и «запредельного» в нашем сознании, ведь они выступают фундирующим (предельным) обоснованием и объектом веры, поддерживающими наш опыт и наши картины мира.

Идея «трансцендентного» появляется в нашем сознании в особый, ключевой период интеллектуального развития человечества. Речь идёт об «осевом» времени (УШ-Ш века до н.э.) — времени становления

самосознающей индивидуальности, трансцендентных религий и учений (брахманизм, буддизм, даосизм и др.). Общим же содержанием этих процессов, значимых уже скорее для нас, было формирование «субъект-объектной парадигмы» мироотношения человека. Конечно же речь не может идти о понимании этого мироотношения в современном смысле: субъект как сфера сознательного контроля, объект — сфера преобразования. Соотношение было тогда скорее обратным. Субъект сам ещё становился, находился в