Спросить
Войти
О.Н. Кузнецова
Отчужденные отношения человека с миром и современный экологический кризис
Экологический кризис - одна из глобальных проблем современности. Обострение современного экологического кризиса и переход его в кризис культурный общепланетного характера, масштаб прогнозируемых негативных последствий его дальнейшего развития систематически активизирует интерес к осмыслению экологической проблематики как на уровне теоретического, так и на уровне обыденного, массового сознания. Актуальность экологической проблематики очевидна, поскольку она имеет отношение к каждому живущему на планете Земля.
Теоретическое осмысление экологической проблематики обрело особенно активный характер в последние пятьдесят лет. Поскольку экологическая тематика напрямую связана с судьбами человечества: проблемой его сохранения как рода и проблемой сохранения созданной им культуры, то в обсуждении этих важных вопросов активное участие принимают не только представители естественных наук, но также историки, культурологи, философы, социологи.
В процессе работы с научной литературой по данной проблеме мы обратили внимание на то, что некоторые авторы в своих теоретических исследованиях, посвященных вопросам экологической проблематики, понятие «природа» используют в двух основных значениях. В узком смысле под природой понимается часть мира, которая не является обществом и изучается естественными науками; в широком смысле слово «природа» включает в себя и общество, являясь синонимом мира вообще. Именно в этом значении понятие «природа» будет использоваться нами в дальнейшем.
При всей вероятности смертельной экологической опасности для человечества и для планеты Земля необходимо понимать, что центр тяжести остро стоящей проблемы взаимоотношений общества с природой не в самой по себе этой опасности, а в ее первопричине. Экологическая опасность, при всей ее важности, является лишь неким симптомом. Эта опасность может быть правильно осмыслена только тогда, когда она будет связываться с тем, следствием чего она является. Поэтому архиважно выявить первопричину глобальной дисгармонии в отношениях человечества с природой.
Осмысление отношений человека с природой с самого начала выступает в виде проблемы: человек - существо природное, вступает в отношение с природой, осваивает ее через технические средства,
тем самым выходя за пределы своей собственно природной сущности, противопоставляя себя природе. Это противоречие существует реально, эмпирически, в конкретных связях человека с природой. Философская мысль издавна улавливала обе стороны этого противоречия, характеризующего человеческое отношение к природе: «природность» человека и «человечность» природы. Но оставался невыясненным тот процесс, в котором осуществляется действительное единство этих двух моментов, поскольку они фиксировались в форме метафизической абсолютизации одного за счет другого.
На этой основе выработались два главных подхода к освоению природы: биологизаторский и улитаристки-техницистский, одинаково ведущие к утрате у человека его способности переживать природу по-человечески, как равную себе, как субъекта. Происходит практическое принижение природы, ведущее к разрыву, отчуждению человека от природы, нарушению живых связей.
Термин «отчуждение» ввиду его особой значимости требует более внимательного рассмотрения. Современные научные трактовки феномена отчуждения обусловлены в первую очередь психологическим подходом, согласно которому отчуждение - это такое восприятие человеком реальной действительности, когда весь мир переживается и осознается как чуждый и даже враждебный. Так, в работах В.И. Маркова проблема отчуждения рассматривается не только на уровне эмпирических связей человека с миром, но и в плане духовных взаимодействий. Согласно классификации Фромма, отчуждение индивида выступает в пяти формах: от ближнего, работы, потребностей, государства, себя.
Основным показателем отчужденных отношений современного человека с миром является наличие в его мировосприятии следующих «доминант»: а) чувства бессилия перед объективными обстоятельствами; б) представления о бессмысленности жизни; в) восприятия действительности как мира, в котором нарушены все нормы общественного бытия; г) ощущения «вселенского» одиночества; д) чувства утраты индивидом своего собственного «Я», отчуждения от самого себя (самоотчуждение).
Отчужденный человек - это человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою человеческую природу - «обесчеловеченный». Тотальное отчуждение человека от
мира, естественно, предполагает отчуждение его и от природы (в узком значении) как части мира. Таким образом, отчуждение есть не что иное, как несовпадение человека не только с миром, но и с самим собой.
Практика показывает: чем активнее происходит отчуждение на уровне духовной связи человека с природой, тем глубже и шире становятся их связи на эмпирическом уровне, на уровне практического освоения природы, ее опредмечивания, что, в свою очередь, ускоряет процесс духовного отчуждения человека от природы.
Эти два условия взаимодействуют, находясь в обратнопропорциональной зависимости: чем беднее общение с природой на духовном уровне, тем активнее человек видоизменяет физические и химические формы природы с целью извлечения пользы, воспринимая природу лишь как объект, как источник удовлетворения человеческих потребностей в материальных благах. В результате безмерного потребления, активной эксплуатации природных богатств нарушается нормальное функционирование системы «природа - человек - общество», от чего в первую очередь страдает сам человек.
Экологические знания о неразрывном единстве человека с природой широко пропагандируются средствами массовой информации, а также раскрываются в программных курсах учебных заведений. Однако «оседая» в сознании человека, эти знания остаются пассивными, поскольку, как правило, не учитывается внутренняя, духовная сторона вопроса воспитания «экологического» человека.
Такие часто употребляемые утверждения, как «природа - мать человечества», «человек - часть природы» или «природа человеку за все мстит», воспринимаются массовым сознанием как прописные истины, привычные и скучные своей неоспоримостью, но не пугающие вследствие развившегося эффекта привыкания к проблеме, сосуществования с ней, когда экологическая катастрофа психологически переносится в неопределенно далекое будущее, не имеющее никакого отношения к ныне живущим. Поэтому параллельно процессу осознания и изучения проблемы должен идти процесс «очеловечивания» природы, процесс научения общению, диалогу с природой как с другим «Я». Природа - универсальный собеседник, поскольку в ней человек может найти все, что ему необходимо в конкретный момент: соучастие, сострадание. Однако природа сама по себе никакими чувствами не обладает, это человек наделяет ее своими переживаниями - «очеловечивает». Но проблема современного человека заключается в том, что он сам некоторым образом «обесчеловечился», т.е. утратил способность и желание «со-чувствовать», «со-переживать», «соучаствовать» со всем миром.
Единство человека и природы должно реализовываться как взаимопроникновение встречных процессов: «очеловечивание» природы (где природа не только опредмечивается, но наделяется человеческими смыслами, значениями, чувствами - одухотворяется) и «оестествление» человека (развитие его духовных способностей открывать природу в ее многообразии явлений, сущностей, целостности и богатстве ее собственной жизни).
Недопустимо, на наш взгляд, отождествлять понятия «опредмечивание» и «очеловечивание»; «ое-стествление» и «натурализация», что нередко можно заметить в работах некоторых авторов. Натурализация проявляется в вытеснении из природной основы человека его духовной сущности, с одной стороны, и гипертрофированное развитие его биологической составляющей как стремления к удовлетворению в первую очередь его витальных потребностей -с другой.
Человека ХХ столетия, по выражению Г. Г ачева, «придавила жажда жизни». На вершине цивилизации он стоит перед той же проблемой, перед которой стоял дикарь, - просто выжить любой ценой. В человеке вдруг обнаружился зверь во столько же раз более жестокий, во сколько раз он умнее и вооруженнее дикаря. В этом выразилась крайняя степень отчужденности [1].
Человек утрачивает свою специфическую человеческую способность сопрягать свои чувства, переживания, настроения с объективным миром природы, наделять ее (природу) человеческими образами (очеловечивать), вести с ней диалог, видеть в природе субъекта, ее самоценность. Упрощается, схематизируется не только мир природы, но и внутренний мир человека. Человек превращается в одномерное существо - «нечеловека», происходит отчуждение человека не только от природы (в узком смысле), но и от самого себя, от другого человека, от общества, от мира в целом (от природы в широком смысле), развивается тотальное отчуждение.
Как уже было сказано, состояние отчуждения человека от мира проявляется двояко: с одной стороны, это переживание чувства беспокойства, одиночества от несовпадения с миром; с другой - «жажда жизни» (П. Гачев), «напряженная воля к практике «жизни», когда «слишком хотят жить» (Н. Бердяев).
Обе формы отчуждения проявляются в деятельностном отношении к миру с целью его практического преобразования при использовании мотиваций: переделывание мира с целью его усовершенствования, практическое преобразование утилитарного характера (извлечение пользы, выгоды, материальных благ) или борьба с природой для доказательства силы человека. На уровне личностных отношений человека с природой феномен отчуждения проявляется в неспособности первого наделять конкретные природные объекты человеческими качествами, видеть в них субъекта, вступать в диалогические отношения с природой, одухотворять природу.
Способность одухотворять природу в большей степени присуща людям с художественной формой сознания: поэтам, художникам, музыкантам. Одухотворение природы - это качество, которое в первую очередь характерно для традиционных дальневосточных культур - китайской и японской, с их культивированием древнейших традиций диалогического отношения к миру. Человек переносит свои человеческие смыслы в мир природы. Одухотворение природы - это вовлечение ее в мир человеческих смыслов.
Следовательно, в диалогические отношения с миром может вступать человек с развитой системой человеческих смыслов. Человек с ограниченным смысловым полем не способен полноценно взаимодействовать с миром, быть «своим» в мире, он обречен на отчуждение. Отчужденный человек - это духовнобессодержательный человек (бессмысленный), бездуховный. Тогда отчуждение есть не что иное, как бездуховность.
Следовательно, преодоление состояния отчуждения можно осуществить в целенаправленном процессе развития духовности как личностного качества. Следует сделать особый акцент на том, что термин «духовность» в нашей статье используется только для обозначения личностного качества или особого состояния общества и не имеет отношения к какой-либо системе религиозных ценностей (христианская духовность), но определяет качественную сторону личности человека как представителя рода (человечества), как духовного человека вообще (человека мира). С указанной точки зрения, отождествление понятия «духовность» как личностного качества и духовности религиозной представляется недопустимым.
В связи с актуальностью проблемы развития духовности личности (с целью преодоления состояния отчуждения) соответствующую актуальность обретает проблема определения духовности, с точки зрения ее сущностных характеристик. Поэтому решению вопроса определения методов и приемов, посредством которых может осуществляться развитие духовности, должно предшествовать знание того, что собой представляет сам феномен духовности как личностное качество, каковы его содержательные и структурные признаки.
Важный вопрос, обозначенный в начале статьи, к обсуждению которого необходимо вернуться, это вопрос о человеке как о единстве природного и общественного, что находит отражение в схеме трехчленного обозначения основных форм бытия «природа -человек - общество». Реальное бытие человека в этой системе осуществляется через его деятельностное существование, в процессе которого происходит «опредмечивание» природы, что влечет за собой появление еще одной формы бытия - культуры (лат. сикига - развитие, возделывание, воспитание).
Культура - это «производство» (деятельность -продукт - деятельность) и материального (вещей),
и духовного (идей, знаний, ценностей), и художественного (образов, картин мира) - вся совокупная человеческая деятельность. Схема, предложенная М. С. Каганом, позволяет увидеть относительную самостоятельность культуры как формы бытия. Культура включает в себя человека как создателя и реципиента (носителя культуры), но выходит далеко за его пределы.
Природа тоже является составляющей культуры, однако другой своей частью оставляет за собой самостоятельность существования. Общество, включающее в себя культуру, одновременно остается за ее пределами некоторыми общественными отношениями, которые складываются стихийно, неосознанно.
Подводя итог всему вышесказанному, мы приходим к выводу о том, что трехчленная система основных форм бытия не является «исчерпывающей». Культура как «вторая природа», как инобытие человека и общества, как особая форма предметного бытия является четвертым составляющим в системе основных форм бытия «природа - человек - общество - культура». Выявление культуры, как самостоятельного звена в четырехчленной системе основных форм бытия позволяет более отчетливо увидеть бытие человека со всеми его связями общественного и природного характера. Философская мысль XX столетия, отражая основные формы отчуждения, характеризующие современное общество, часто руководствуется именно культурологическим подходом. Противопоставляя ценности современной постмодернистской культуры ценностной системе традиционных культур, Э. Дюрк-гейм, М. Вебер, Г. Зиммель, О. Шпенглер объясняют феномен отчуждения процессом индустриализации, бюрократизации, деинтеграции и «одномерной» рационализации западного общества.
Так, О. Шпенглер феномен отчуждения и его нарастание объясняет фактом перерождения европейской культуры в цивилизацию, в которой безличные механизмы социальной связи подавляют личность («Закат Европы»). Гуманист XX в. А. Швейцер также усматривал причину упадка европейской культуры и разрушение человеческих связей в неукротимом развитии научно-технической цивилизации («Упадок и возрождение культуры»).
Русский философ Н.А. Бердяев говорит о «тоске, возникающей в эпоху торжествующей цивилизации»: «Лучшие люди Запада ощущали эту смертельную тоску от торжества мамонизма в старой Европе, от смерти духовной культуры - священной и символической - в бездушной технической цивилизации» [2, с. 73]. Философ также высказывает точку зрения о развитии цивилизации как следствии упадка культуры с присущими упадку признаками: «Рождается напряженная воля к самой жизни, к практике жизни, к могуществу «жизни», к наслаждению «жизнью», к господству над «жизнью». И эта слишком напряженная воля к «жизни» губит культуру, несет за собой смерть культуры. Слишком хотят жить, «строить жизнь», организовывать «жизнь» в эпоху культурного «заката» [2, с. 74].
Следовательно, отчуждение от мира может проявляться двояко: «уход от жизни» и «жажда жизни». Поэтому установка на «жажду жизни», которую традиционно принято считать экологичной, не всегда является таковой. Рассмотренные точки зрения философов совпадают: феномен отчуждения - превращение культуры в бездуховную цивилизацию, в «организованную технику жизни» (Н.А. Бердяев). Подобные воззрения получили определение идеологии «технического» пессимизма.
Из всего сказанного следует, что отчуждение, как «раковая опухоль», пронизывает сознание и чувства современного общества, выступая причиной дисгармоничных отношений в системе «природа - человек -общество - культура». В связи с этим предположением актуализируются две проблемы: 1) истоки отчуждения человека от природы (исторический период, первичный характер отчуждения - эмпирический или духовно-психологический); 2) пути преодоления отчуждения как условие оптимизации отношений общества с природой.
Американский ученый Линн Уайт истоки современного экологического кризиса западной цивилизации относит к эпохе Средневековья, усматривая в христианстве религиозную ориентацию на покорение человеком природы: «... христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей» [3, с. 197].
Взгляды Л. Уайта на эту проблему разделяют Д. Пассмор, П. Сингер, А. Тойнби, который в качестве причины современного экологического кризиса называет победу монотеистической религии над пантеизмом [4].
Концепция истоков современного экологического кризиса в средневековой культуре Европы достаточно известна и разрабатывается многими современными учеными различных областей знания: историками (медиевистами), философами, экологами, психологами, культурологами.
Научную позицию западных ученых косвенно разделяет А.Я. Гуревич, характеризуя процесс христианизации западной Европы как явление, обусловившее дисгармоничный характер мировосприятия и мироот-ношения средневекового человека [5, с. 147].
Признание дисгармоничности (отчуждения) мироощущения средневекового человека, развившейся под влиянием христианства, одновременно означает признание гармонии человека с миром, присущей античному обществу. Гармоническое единство античного человека с миром, о котором свидетельствуют пантеистические воззрения древних эллинов, мало у кого вызывает сомнение, став своего рода аксиомой.
Концепция А.Я. Гуревича и концепция западных ученых выстраиваются, опираясь на признание изначальной гармонии отношений античного человека с миром как неопровержимого факта. Однако есть некоторые основания предполагать, что основы процесса последовательной дисгармонизации отношений человека с природой в Европе были заложены уже в эпоху Античности, а под влиянием религиозной христианской идеологии, пришедшей с Востока, получили дополнительную актуализацию.
Следует отметить, что помимо упомянутой концепции в научном мире существуют иные точки зрения с ориентацией на другие исторические периоды в развитии европейской цивилизации:
Вопрос об истоках и характере процесса отчуждения человека от природы является принципиальным, поскольку его правильное решение предопределяет правильную программу действий, направленных на оптимизацию взаимоотношений в современной системе «человек - природа - общество - культура».
Библиографический список
