Спросить
Войти
УДК 93 / 94
Туаева Берта Владимировна, Tuayeva Berta Vladimirovna,
доктор исторических наук, зав. отделом социально- PhD in History, Head of Department of Social -Political
политических исследований Северо-Осетинского ин- Studies, Northern-Ossetian Institute of the Humanities
ститута гуманитарных и социальных исследований and Social Studies after V.I. Abaev
им. В.И. Абаева ms.amaga@mail.ru
ms.amaga@mail.ru
К ВОПРОСУ О НАЦИОНАЛЬНОЙ AN ISSUE OF THE NATIONAL IDENTITY IN
ИДЕНТИЧНОСТИ В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ THE NORTERN CAUCASIAN
СОЦИУМЕ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА MULTICULTURAL COMMUNITY
Исследование посвящено вопросам формирования и The study focused on the issues of emergence and evo-развития полиэтничного северокавказского социума. lution of the multiethnic Northern Caucasian community. На примере еврейской диаспоры рассматриваются Techniques and formats of preserving traditional culture’ методы и формы сохранения элементов традиционной elements that refer to ethnic identity in a multicultural культуры, отвечающие за этноидентичность в мульти- and multinational urban environment (in both the pre-культурном и многонациональном городском про- revolutionary and contemporary periods) have been con-странстве в дореволюционный и современный перио- sidered on the example of the Jewish diaspora. ды.
Современное мировое сообщество переживает своеобразный этнический всплеск как ответную реакцию на расширяющиеся глобализационные тенденции. Россия, относящаяся к странам с уникальным социокультурным ландшафтом, становится активным участником этих процессов. На протяжении веков различные народы, проживающие на ее территории, создавали своеобразную поликультурную среду, основанную на полиэтничном и поликонфессио-нальном взаимодействии. В зависимости от политической, экономической и социальной обстановки, этнокультурные сообщества проявляли и проявляют себя по-разному. Сегодня рост значимости этнической идентичности, повышение интереса к традиционной культуре и истории вновь актуализированы и получают новую окраску, а также обусловливают появление новых форм, способов и возрождение элементов национальной, диаспорной идентификации. К ним можно отнести национально-культурные ассоциации, театры, клубы, комитеты, филантропические общества, этноконфессиональные и земляческие общины и пр.
По определению Ю.В. Попкова, этнические общности - «это реально существующие, устойчивые исторические образования, а этничность - важный, постоянно действующий фактор общественного развития» [1, с. 1068]. Россия - многонациональное государство, впитавшее исторический опыт многоликого населения. Она должна ориентироваться на «мобилизационные ресурсы самих народов в интересах нынешнего и будущего поколений» [1, с. 1073]. Масштабным отражением всех этнополитических и культурных процессов в государстве являются этноконтактные регионы, к которым относится и Северный Кавказ. Здесь проживают представители более 100 этносов и субэтносов. Миграционные волны, территориальная и хозяйственная колонизация способствовали созданию особого поликультурного социума. Со второй половины XVIII в. особое место в освоении края отводилось развитию городов и крупных населенных пунктов промышленно-торгового типа, тем самым определяя специфику региона, его значимость в политической и экономической структуре государства. Постепенно складывалась этническая и сословная карта северокавказских городов. Население составляли мигранты, коренные народы, военные, поселяне, колонисты. Используя различные механизмы, российское правительство стремилось активней включать регион в общероссийские процессы. Постепенно в городах образовывались диаспорные группы армян, евреев, поляков, немцев, татар, корейцев, азербайджанцев, греков и др., внося неповторимый национальный колорит в культурную и социальную среду. Наиболее крупными диаспорами были еврейская, армянская, греческая.
Еврейское население Северного Кавказа формировалось из горских евреев и европейских евреев-ашкенази. В этнической структуре городов они занимали видное место. В 1804 г. им было предоставлено право поселения в Кавказской губернии; администрация с особой благосклонностью принимала евреев-ремесленников, так как в крае ощущался недостаток в ремесленной продукции. Но Северный Кавказ не входил в черту оседлости, которая охватывала территорию Украины, Белоруссии, Польши, части России. Поэтому с 1825 по 1835 г. два раза
издавались указы о выселении евреев с территории Кавказа. В целях предотвращения очередного выселения Главнокомандующий Кавказской линии послал в Петербург статистические данные, по которым число евреев не превышало 10 тыс. человек. 18 мая 1837 г. было вынесено решение оставить их на постоянное жительство [2, с. 156].
Традиции общинности всегда были четко выражены в среде северокавказских еврейских диаспор. Они открывали молитвенные дома, синагоги и были «самоуправляемы в соответствии с религиозными постулатами» [3, с. 131]. На Кавказе евреи были широко представлены в предпринимательской деятельности, банковском деле, торговле, ремесле, достаточно высокий удельный вес их был и среди городской творческой и научной интеллигенции.
В начале XX в. в городах Северного Кавказа наблюдалась новая миграционная волна еврейского населения, в которой выделялись два потока: «аристократический», представленный российскими учителями, инженерами, и «буржуазный», представленный крупными торговцами и ростовщиками. Численность еврейского населения на Кавказе неуклонно росла. Статистические данные по Владикавказу также зафиксировали эту динамику: в 1899 г. евреев насчитывалось 764 чел., в 1905 г. - 993 чел., в 1914 г. - 1 154 чел. [2, с. 157].
С расширением городских общин увеличивалась масштабность и вариативность их деятельности. Одним из значимых аспектов диаспорной жизни стала филантропическая деятельность. Этническими общинами северокавказских городов создавались различные добровольные ассоциации, общества и комитеты. Наиболее многочисленными и крупными были армянские и еврейские благотворительные и культурно-просветительские общества. Еврейские диаспоры гг. Ставрополя, Грозного, Нальчика, Владикавказа, Пятигорска и других городов широко использовали российский филантропический опыт, придавая ему этническую направленность. Благодаря активной деятельности представителей этих негосударственных добровольных обществ, ориентированных на социальную адаптацию и помощь нуждающимся, они вскоре стали занимать определенную нишу в городской социальной среде. Общества способствовали не только улучшению материального и морального состояния земляков, но и их культурному росту. Так, в уставах Грозненского Попечительства о бедных евреях и Еврейского Пятигорского общества было прописано: все силы прилагать на «улучшение материального и нравственного состояния бедных и неимущих евреев» [4, л. 21]. Методы и формы оказываемой помощи были достаточно ощутимыми и действенными, а самое главное - адресными. Обществами, в зависимости от капитала, выдавались денежные пособия и пенсии, назначались стипендии учащимся, оказывалось содействие в поисках рабочего места, крова и мн. др. Для «усиления средств» общества использовали традиционные методы: устраивали публичные чтения, спектакли, концерты, маскарады, балы, народные гуляния, лотереи. На общих собраниях обсуждались и решались все важные вопросы, в том числе и общественно-резонансные. Так, после гибели императора Александра II, было принято решение Еврейским Пятигорским обществом воздвигнуть «в скромных размерах, молитвенный дом с неугасаемым светильником...злодейски убиенного Государя» [4, л. 325]. Закладка молитвенного дома, в присутствии «гг. Полицмейстера, Городского Головы и других почетных граждан», была совершена 26 марта 1881 г.
Еврейское общество г. Владикавказа большое внимание уделяло образованию и воспитанию подрастающего поколения. В 1873 г. отставной военный Зурух Винницкий в собственном доме открыл начальную религиозную школу-хедер. А в 1879 г. при синагоге было открыто начальное еврейское училище. Свою деятельность училище начинало как бесплатное, но в 1889 г. последовал «общественный приговор». Было принято решение «для взыскания средств к содержанию Владикавказского Еврейского Училища, расходы коего в настоящее время доходят до 1 850 руб. в год, переименовать училище из бесплатного в платное, обязав родителей каждого учащегося платить ежемесячно от 50 копеек до двух рублей.» [5, л. 8]. В 1890 г. в трехклассном училище обучалось 76 мальчиков. Преподавание велось на русском языке, но изучали и еврейский язык, письмо и Закон Божий. В 1901 г. состоялась закладка здания еврейского двухклассного училища при Владикавказской синагоге.
В начале XX в. еврейская община г. Кизляра также организовала при синагоге начальную школу, в которой обучалось 25 детей. Материальную поддержку получали дети из бедных еврейских семей и в слободе Хасав-Юрт от Благотворительного товарищества «Хагето». Товарищество было учреждено группой лиц (18 чел.) в 1907 г., среди которых значились Ш.Х. Дар-манов, А.И. Измаилов, С.Ш. Алхасов, Ш.Р. Рафаилов и др. Главной задачей стало оказание посильной материальной помощи «Горско-еврейской синагоге и бедным горским евреям слободы Хасав-Юрт» [6, с. 118]. Получив официальную регистрацию, еврейское Товарищество плодотворно функционировало до конца 1910 г., успев оказать поддержку немалому количеству евреев, в том числе и тем, кто получал образование в различных учреждениях региона.
Накопленный опыт межкультурных, межконфессиональных и межнациональных отношений был трансформирован и частично утерян в советский период. Однако диаспорные, земляческие связи сохранялись на протяжении многих десятилетий. В период Перестройки, с развалом советской державы, вновь становится востребованным исторический опыт жизнедеятельности этнических обществ. Так, в 1989 г. в истории еврейской общины г. Владикавказа появилась новая дата: официальная регистрация Министерством юстиции РСО-Алания культурно-просветительского общества «Шолом». Этому событию предшествовала большая организаторская работа активистов города во главе с учителем истории, коренным владикавказцем Эй-дельманом Ефимом Львовичем по объединению евреев, подготовке учредительного собрания и необходимых документов для регистрации общества.
Сложности по полноценному функционированию общества были достаточно весомыми, необходимо было практически создавать, а не возрождать, язык и культуру; не было ни синагоги, ни книг, ни кадров. Также отсутствовали связи с еврейскими общинами других городов, регионов, зарубежных стран. Усугублялось это еще и тем, что в это время происходил массовый отток советских евреев на историческую родину - Израиль и другие государства.
Отправной точкой для централизованной работы всех еврейских общин стал первый съезд евреев СССР (г. Москва, декабрь 1989 г.), учредивший федерацию Ваад (Совет). В 1992 г. в г. Н. Новгороде состоялся учредительный съезд российского Ваада, определивший координационный, информационный и представительский характер деятельности объединения. В ряды федерации влилась и владикавказская община «Шолом». В 1999 г. в Москве была создана Федеральная еврейская национально-культурная автономия (ФЕНКА). Президент Ваада одновременно является сопредседателем ФЕНКА и представляет ее в Консультативном совете по делам национально-культурных автономий при Правительстве РФ. По поручению ФЕНКА Ваад приступил к разработке федеральных программ еврейского национально-культурного развития [7].
Целью создания Ваада России стала разработка стратегии развития еврейской национально-культурной жизни. Члены федерации осуществляют многообразные проекты в области культуры, образования, противодействию фашизму и антисемитизму. Занимаются правозащитной деятельностью, социальной помощью и благотворительностью. Активно способствуют развитию молодежной и женской работы, а также всемерно помогают налаживанию межконфесси-онального диалога. Сегодня в состав Ваада России входят около 150 местных и региональных еврейских общественных организаций из 75 городов. Ваад России имеет обширные международные контакты, находится в постоянной связи с руководством еврейских общин стран бывшего СССР, с которыми он координирует свою деятельность в рамках консультативного Ваада СНГ; имеет представительство во Всемирном еврейском конгрессе, Всемирной сионистской организации, Еврейском агентстве, Европейском совете еврейских общин. Многолетние партнерские отношения связывают федерацию с большинством международных и зарубежных организаций, осуществляющих гуманитарное и культурное содействие еврейской общине России [7].
В 2013 г. во Владикавказе при участии Российского еврейского конгресса учрежден благотворительный фонд «Северо-Кавказский еврейский конгресс». Задачи фонда сформулированы достаточно масштабно: создание сильных, финансово независимых региональных общин на базе местных попечительских советов. Президентом нового благотворительного фонда стал советник руководителя администрации Владикавказа, глава местного отделения РЕК Джамбо-лат Меликов. 4 апреля 2013 г. министр юстиции РСО-Алания вручил ему свидетельство о регистрации организации [8].
За более чем двадцатилетнюю деятельность налажена плодотворная работа владикавказского общества «Шолом». Сформировался круг единомышленников, общество объединило в своих рядах евреев Осетии. При обществе функционирует воскресная школа, женский клуб, клуб холостяков, молодежный и танцевальный кружки. Установлены деловые и дружественные связи с еврейскими общинами гг. Тбилиси, Махачкалы, Нальчика, Ростова, Пятигорска. Поддерживается связь и с эмигрантами в Израиле, США, Канаде, Германии.
Храня историческую память о филантропической составляющей, при обществе «Шолом» была организована мобильная служба «Хэсэд» («Милосердие»). Волонтерами этой службы оказывается медицинская, патронажная помощь. Местная община сохранила «еврейство как комплекс этнокультурных, этнопрофессиональных и этнорелигиозных свойств»; ассимиляционные и аккультурационные процессы привели к межэтническим бракам, русско-еврейскому билингвизму [9, с. 70-71]. Диаспорный опыт многовековой жизни евреев на Северном Кавказе способствовал обретению ими таких культурно-психологических характеристик, как высокая адаптивность, толерантность, открытость для общения с инокультурным окружением. Вместе с тем, отличительной особенностью является и высокая корпоративность, во многом обусловленная этноконфессиональным фактором [9, 71]. По мнению современных исследователей, сохранение диаспорной идентичности происходит «на основе диаспорных идеологем - принадлежность к древнейшей культуре и религии, богоизбранность, трагедия исхода и преследований, общинность» [3, с. 128]. Эти идеи российская еврейская диаспора сохраняет в условиях различных формационных моделей и политических режимов, выстраивая стратегии коллективного поведения.
Подводя итоги вышеизложенного, следует отметить, что на территории всей России сохранение условий для развития полиэтничных культур должно оставаться приоритетным направлением государственной политики. Добрососедское, взаимовыгодное и уважительное взаимодействие разных народностей, сообществ, диаспор и групп способно обеспечить устойчивость и жизнеспособность российской государственности, ее целостности. В то же время, национальное многообразие культур предполагает не механическое их собирание, а гармоничное развитие и взаимообогащение. При этом нужно осознавать, что речь идет не о фрагментарности культур отдельных этносов, а об особом типе культурной общности, которая проявляется в единстве и преемственности культурной истории всего российского общества.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
