Спросить
Войти
УДК 27 ББК 86.2
Поташинская Наталия Николаевна,
кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Институт социологии РАН (г. Москва)
КОЛОНИАЛИЗМ И РЕЛИГИЯ
Аннотация. В статье рассматривается роль Христианских Церквей в процессе колониальных захватов и оценка этой роли как христианской церковной иерархией, так и религиоведами и историками различных направлений в период с XVдо начала XXI вв.
История человечества насчитывает немало позорных страниц насилия и бесчеловечной жестокости. Среди них и колониальные, политические, экономические и духовные захваты, грабежи и угнетение стран Америки, Азии и Африки. В этом процессе немаловажную роль сыграла религия как одна из чрезвычайно сложных форм общественного сознания. Известный российский религиовед М.М. Мчедлов, анализируя практику различных религиозных систем и организаций, констатировал традиционную противоречивость сочетания: их непосредственные связи с властями наряду с освещением классового неравенства, социального гнета и выражением чаяний народных масс. Мчедлов подчеркивал, что противоборствующие силы использовали моральные принципы и лозунги одной и той же религии, являясь «знаменем карательных отрядов эксплуататоров и восставших против них угнетенных; крест миссионеров способствовал колонизаторам, а под религиозными знаменами проходила и проходит национально-освободительная борьба во многих странах так называемого «третьего мира»; на бляхах поясных ремней фашистских молодчиков было выбито «С нами Бог», а в антифашистском движении Сопротивления принимали участие верующие и служители культа; социализм, коммунизм не раз подвергались анафеме церковными служителями различных направлений, но нередки и попытки облечь социализм в религиозную форму, представить его наилучшей практической реализацией идей христианства, ислама, буддизма...» [1].
Средневековая Европа, в которой господствовало христианство, посылала военные силы за чужими богатствами, а большинство христианских миссионеров освящали насильственное обращение в христианство, явные грабеж, порабощение и истребление туземного населения в качестве
евангелизации язычников ради их духовного и физического блага. Светские колониальные власти поддерживали миссионерскую деятельность, которая приносила им значительную выгоду. Католическая Церковь освящала колониальную экспансию Испании, Португалии, Франции, Италии, Бельгии, Австро-Венгрии, а Протестантские Церкви Германии, Англии и Голландии благословляли привилегии, которые предоставляла им колониальная система [2].
В Новом Свете распространением Евангелия занимались католические монашеские ордена: сначала францисканцы, затем к ним присоединились доминиканцы, августинцы, а со второй половины XVI в. и иезуиты.
Первые контакты францисканцев с индейцами датируются 1493 г. Это было в Санто-Доминго (Эспаньола) после второго путешествия Христофора Колумба, и тут значительную помощь оказали те шесть индейцев, которых Колумб после первого путешествия привез в Испанию, где их крестили и обучили испанскому языку [3].
Среди прибывавших в Испанскую Америку монахов и священников было немало авантюристов, склонных ко всяческим порокам: коварству и двуличию, безделью, обжорству, пьянству, похоти, беспредельной алчности от возможности легкого и быстрого обогащения за счет местных жителей, неспособных оказать настоящее сопротивление захватчикам-конкистадорам, которые располагали невиданными ранее индейцами лошадьми, огнестрельным оружием, металлическими мечами и копьями, а также обладали значительным опытом психологического и идеологического воздействия.
Часть местного населения пыталась сопротивляться, поджигая монастыри и храмы, а также убивая особо ретивых миссионеров. Репрессии были чудовищными. Обращенные в рабство индейцы
подвергались телесным наказаниям - плетями и розгами, а также изощренным пыткам, им отрубали носы, уши, руки, ноги, отправляли на каторжные работы в монастырях или на галерах. Бразильский католический епископ Педро Касальдалига отмечал, что в Испанской Америке за последние пять веков были убиты более 4 млн индейцев [4].
В апреле 1982 г., выступая в ЮНЕСКО, католический священник Эрнесто Карденаль, один из лидеров теологии освобождения, и министр Санди-нистского правительства Никарагуа говорил, и что во многих странах Латинской Америки индейцев не только лишают культуры и языка, но еще и убивают: «охотятся в поле как на дичь, им посылают в дар сахар с мышьяком, зараженную холерным вирусом одежду» [5].
Монахи всех католических орденов давали обет целибата, бедности и отказа от мирских богатств, провозглашали гуманную основу христианства -примирение и любовь к ближнему, что совершенно игнорировалось большинством как завоевателей, провозглашающих себя убежденными католиками, так и поддерживающими их церковниками.
При обращении в христианство значительно чаще использовалось не пастырское поучение, а насильственное принуждение, начиная с формального зачитывания на непонятном индейцам испанском языке официального «Рекеремьенто» (требования) [6].
Католические миссии не имели автономии и прямых связей с Римом. Считаясь главой Католической Церкви в колониях, испанская королевская власть через Верховный совет Индий в Мадриде назначала колониальное духовенство после утверждения его Святым Престолом, а также обеспечивала строительство храмов, сбор десятины внутри колоний и пожертвований в метрополиях [7].
Помимо пастырских обязанностей, священники исполняли многие гражданские и фискальные функции, а также роль посредников между центром и периферией. Монахи и священники участвовали в колониальной форме крепостного права - эксплуатации и ограблении местного населения путем захвата земель и принуждения индейцев работать на принадлежащих монастырям и храмам плантациях, мануфактурах, рудниках и шахтах за мизерную плату или совсем бесплатно, отбирая их женщин и детей. Детей заставляли работать с пяти лет, кроме того, мальчиков с семи лет направляли в миссионерские школы. Особые школы были для сыновей касиков. Церковники пытались «приручать» местных правителей, предоставляя им некоторые привилегии за счет того же неоплаченного труда индейцев.
Вплоть до настоящего времени историки и религиоведы, как близкие к христианству, так и далекие от него, расходятся в оценках колониализма и роли, которую сыграли в нем Христианские Церкви, ставя под вопрос, были ли местные народы совсем примитивными, а грубое вмешательство в их историю по-настоящему благодетельным [8].
Появившаяся в тридцатые-пятидесятые годы XVI в. философско-теологическая разработка оправдания колониализма не имела единого источника. Работы испанского теолога-доминиканца Франсиско де Виттория (1480-1546) религиоведы и историки оценивают по-разному. По мнению одних, де Виттория является признанным церковным теоретиком колониализма, который считал индейцев неполноценными «варварами, закосневшими в язычестве, беспечными, ленивыми, неспособными, порочными, отсталыми, дикими и суеверными». Они полагают, что, оказывая идеологическую поддержку и практическую помощь колонизаторам, де Виттория оправдывал совершаемые преступления правом на земли и материальные богатства именно тех, кто сумеет извлечь из всего этого максимальную выгоду [9].
Напротив, известный советский религиовед И.Р. Григулевич утверждал, что де Виттория, признавая за Испанией право вести войну против индейцев в защиту установления ее торговых связей с другими народами и распространения христианства, считал индейцев свободными, обладающими разумом людьми, и выступал против захвата их земель [10].
Святой Иоанн Павел II (Кароль Войтыла, 19782005), признавая, что де Виттория оправдывал интервенцию испанцев в Америку, подчеркивал, что данный теолог рассматривал индейцев как разумных и свободных хозяев собственного имущества, которого не следовало их лишать из-за отсутствия у них культуры и образования [11].
В 1576 г. испанский католический священник Хосе д&Акоста рекомендовал следующие методы обращения в христианство: в Китае, Восточной Индии и Японии он допускал использование вооруженной силы, если не удается обратить «варваров» к Христу другим путем; в Мексике, Перу и Чили он предлагал не лишать имущества тех, кто принял Евангелие; жителей Бразилии, Боливии, Колумбии, Парагвая и островов Тихого океана этот священник объявлял «беззаконными дикарями, подобными животным», которых следовало силой сгонять в города и учить быть людьми [12].
Отдельные церковники сохраняли связывающий их с колонизаторами расистский комплекс «превосходства белого человека». В частности, в
В то же время имелись и представители католического духовенства, выступавшие против порабощения и истребления индейцев. В духе раннего христианства выступал за равенство всех народов, критиковал Конкисту и все формы эксплуатации и рабства Бартоломе де Лас Касас (1474-1566) - испанский солдат, ставший затем монахом доминиканского ордена, которого не поддержали ни Папы, ни большинство испанской католической церковной иерархии. Он боролся за права индейцев, обличал преступления против них и просил как испанского короля, так и Пап, защитить коренное население Нового Света от бесчеловечного обращения колонизаторов, монахов и священников. В Европе узнали о зверских расправах с индейцами из написанной де Лас Касасом «Кратчайшей реляции о разрушении Индий», чтение и распространение которой запрещала испанская инквизиция.
Друг де Лас Касаса епископ Каррансу провел двадцать лет в подвалах инквизиции; на костре сожгли доминиканца Франсиско де ла Круса, который говорил, что испанские конкистадоры погрязли в грехах, а индейцы являются народом, избранным Господом [14].
Конкистадоры застали в Центральной и Южной Америке сложившиеся культуры и местные верования: более разработанные религиозные системы инков, ацтеков и майя, сотни родоплемен-ных культов и менее развитые формы религиозного сознания.
Миссионеры совместно с завоевателями уничтожали индейские храмы, скульптуры местных божеств и предметы культа, разрушали древние города и селения, а также сжигали рукописи, лишая аборигенов вековой истории. Индейцев заставляли жить в домах чуждого им европейского образца, носить непривычную одежду, принимать не свойственные обычаи и непонятный испанский язык, заменяли личные имена и привычные географические названия.
Вместе с большинством сопровождавших их католических монахов колонизаторы отнеслись к аборигенам с презрением, как к тупым и невежественным идолопоклонникам без чести и совести. После открытия Нового Света испанские теологи в течение десяти лет спорили, можно ли считать индейцев людьми и есть ли у них душа, и, в конце концов, они объявили их «низшими существами» и решили рассматривать в качестве неполноценных -неразумных младенцев, нуждающихся в попечении белых людей из метрополии. Последним из расистского комплекса превосходства приписывали несравненную мудрость и особую миссию господства в мире [15].
Бесплатный рабский труд индейцев использовали для строительства монастырей и храмов, ухода за ними и обслуживания духовенства. Индейцы платили церковную десятину, даже когда ее официально отменили, а также платили другие церковные подати - оплачивали крестины, свадьбы, похороны, проведение церковных праздников, проповеди, свечи и ладан, а также собственное принудительное участие в крестных ходах. За неисполнение церковных обрядов налагались штрафы.
Каждые два года население заставляли покупать буллы на финансирование уже давно не практиковавшихся крестовых походов, причем не только для себя, но и на всех членов семьи, включая детей от семи лет, и на всех слуг. Эти буллы отличались от обычных индульгенций только названием.
Приходский священник обычно жил с наложницей-индианкой, которая заставляла других индейских женщин и девочек прясть или ткать, а старух - ухаживать за курами и поставлять яйца и цыплят.
Индейцы были вынуждены питаться крайне скудно - дикими травами и злаками с оставленных им крошечных участков, на которых они могли работать только урывками, тратя основное время работе на своих эксплуататоров. Куры, цыплята, морские свинки, ламы выращивались исключительно для священнослужителей, которые отбирали у индейцев и все наличные деньги. По воскресеньям женщины и дети приносили в монастырь или храм яйца, травы для вьючных животных и дрова.
Монастыри и церкви имели доходные дома в городах, занимались ростовщичеством, оптовой и розничной торговлей, в том числе и вином. Королевская власть предоставляла им земельные наделы; они получали по завещанию или в дар от благочестивых состоятельных поселенцев и их потомков долевое участие в плантациях и значительные денежные пожертвования на поминальные службы, а также на строительство и убранство монастырей и храмов.
Около половины всех богатств Мексики, Перу, Колумбии, Эквадора и других районов Испанской Америки к концу колониального периода принадлежали служителям Католической Церкви. Местные церковники стали крупнейшими ростовщиками и банкирами, поставляли на европейские рынки чай, сахар, хлопок, табак, воск, зерно и другую продукцию [16].
С 1521 г. в Новом Свете начала действовать инквизиция. Поначалу роль инквизиторов исполняГ5Л
ли сопровождавшие конкистадоров монахи, затем епископы, связанные с монашескими орденами. В 1522 г. права инквизиторов были предоставлены всем местным монашеским орденам. Начиная с 1569 г., там появляются специальные трибуналы во главе с инквизиторами, которых назначали корона и церковные власти.
Инквизиция преследовала «отступников от христианской веры» - иудеев и протестантов, пытавшихся скрыться в Новом Свете от преследований в Испании, а также индейцев и метисов, подозреваемых в идолопоклонничестве, а тем более в активном или пассивном сопротивлении эксплуататорам. Инквизиторы могли обвинить и неугодных церковнослужителей. Особый интерес представляло материальное положение обвиняемых в ереси, потому что их собственность конфисковали в пользу инквизиторов. В XVIII в. инквизиция преследовала выступавших против колониализма последователей французских энциклопедистов.
Широко применялись самые чудовищные пытки; проявлением милосердия считались сто ударов плетью и ссылка на галеры; но тех, кто попадал в застенки инквизиции, чаще всего после пыток сжигали на кострах.
Разгул инквизиторов приводил к дополнительному сокращению приносящей весьма значительные доходы практически бесплатной местной рабочей силы, находящейся в критическом состоянии, и в 1575 г. декретом короля Филиппа II инквизиция была лишена права заниматься отступлениями индейцев от христианской веры. Следить за ними поручалось генеральным викариям епископов (провизорам), которые накладывали на отступников «духовное наказание», не связанное с искалечением или смертью.
В течение всего колониального периода инквизиторы, провизоры и епископы боролись за исключительное право судить индейцев, но только в 1766 г. Верховный совет по делам Индий разрешил инквизиции разбирать дела индейцев, которых обвиняли в двоеженстве или многоженстве, однако все остальные дела оставил за провизорами [17].
Особое место занимало теократическое государство иезуитов в Парагвае, просуществовавшее почти 160 лет (1610-1768), вплоть до решения Королевского совета о запрещении деятельности иезуитов в Испании и ее колониях. Данное государство включало северную часть нынешней Аргентины, Уругвай, южную часть Бразилии и Парагвай. Известный французский политический деятель и ученый, зять Карла Маркса Поль Ла-фарг (1842-1911) в работе «Поселения иезуитов в Парагвае» (1899) характеризовал его, как «очень
остроумную и прибыльную смесь крепостничества и рабства» [18].
На территории созданного иезуитами государства жили от 150 до 200 тыс. индейцев, в большинстве относившихся к племени гуарани. Это был огромный плантационный и скотоводческий комплекс, состоящий из индейских поселков (редукций), в которых на положении крепостных и рабов были заперты жестоко эксплуатируемые индейцы, лишенные и прав, и какой-либо собственности, даже личной одежды. Мужчин, женщин и детей под ударами бичей обрекали на каторжные работы на принадлежащих храмам так называемых «Божьих» полях и ремесленных мастерских. В краткое, свободное от основной работы время индейцев обязывали молиться и соблюдать церковные обряды. Тех, кто пытался сопротивляться, подвергали телесным наказаниям, выставляли у позорного столба на общественной площади и совершать публичное покаяние. Индейцам не позволяли сменить работу или место жительства, и даже жениться они могли только с одобрения приходского священника.
Историография Парагвайского государства иезуитов велика и многообразна. Историки самых различных направлений, особенно в XIX и начале XX вв., наряду со справедливой оценкой, подтверждающейся свидетельствами современников и найденными на месте бывшего парагвайского государства колодками и цепями, с неумеренным восторгом относят его к счастливой христианской республике, Утопии или Аркадии, называя Градом Божьим, так называемым Новым Иерусалимом, якобы построенным по принципам первоначального христианства. А некоторые авторы даже объявляли это государство попыткой осуществления коммунистических идеалов и прообразом идеального коммунистического общества [19].
Летом 2015 г., во время посещения Эквадора, Боливии и Парагвая, нынешний Римский Папа Франциск (Хорхе Мария Бергольо, 2003) призывал индейцев никогда не забывать и не отрицать культуру своих предков, не стыдиться говорить на 36 местных языках - кекуа, аймара, гуарани и всех остальных, бытующих в Боливии наряду с испанским. Тогда же парагвайский антрополог - монах салезианского ордена дон Джузеппе Занардини пытался уверять мирный характер отношений испанцев с индейцами при основании в 1537 г. города Асунсьон в качестве военного поселения, что, по мнению данного монаха, доказывается рождением у многих индейских женщин из племени гуарани детей от этих солдат. Такие дети росли в индейских поселениях вдали от отцов; их воспитывали матери, и они владели только местным языком. По
утверждению Занардини, так возник «Парагвай метисов», где 90 % населения говорит на языке гуарани, а женщины являются главами семейств, отвечающими за экономическое обеспечение [20].
Массовая смертность от жестокого обращения, непосильного труда и завезенных из метрополии эпидемий дизентерии, холеры, кори и проказы, поставили под угрозу сохранение темпов дальнейшего обогащения. И с 1562 г. в Новый Свет начали привозить чернокожих африканцев, лицемерно утверждая свое желание спасать и эти души. Работорговля продолжалась почти три столетия.
Григорий XVI (Бартоломео Альберто Капелла-ри, 1831-1846), осуждая рабство, в 1837 г. допускал существование этого позорного института при проявлении рабовладельцем доброты по отношению к своему рабу [21].
Иезуиты появились в 1549 г. в Бразилии, которую португальцы освоили позже, чем испанцы другие колониальные владения. В столкновениях с португальскими поселенцами миссионеры этого ордена боролись за «опеку» над индейцами, стремясь обратить последних в рабство ради собственной выгоды. Указ короля Португалии от 1655 г. обусловил обращение индейцев в рабство согласием миссионеров, которых обязывали предоставлять белым поселенцам индейцев из своих миссий на шесть месяцев. Португальский закон 1680 г., запрещавший рабство, обязывал передавать плантаторам треть индейцев из католических миссий [22].
Церковники Нового Света активно участвовали в работорговле. Они продавали индейцев вместе с землей, а за африканцами снаряжали невольничьи корабли, в которых очень многие африканцы гибли в бесчеловечных условиях перевозки. Жителей различных частей Африки, принадлежавших к разным народностям, которые исповедовали собственные религии, в том числе и ислам, захватывали в плен, наскоро крестили, собирая налог за крещение, и отправляли в Америку.
Католические монахи и священники покупали и продавали чернокожих рабов, меняли или сдавали в наем, считая их не людьми, а «индийскими предметами». Рабов жестоко эксплуатировали, клеймили, пытали, калечили, насиловали и убивали.
Миссионеры, начиная с XVI и до второй половины XIX вв., оправдывали рабство необходимостью распространения Евангелия, проповедовали идею Божественного происхождения расового неравенства и колониального гнета. Они использовали Библию - проклятие Ноем своего сына Хама и внука Ханаана (Быт 9, 24-27). Одни теологи того времени считали, что нельзя обратить негров в христианство, если не сделать их рабами; другие же пытались доказать, что в качестве идолопоклонников африканцы не имеют права быть свободными [23].
Многие католические Отцы Церкви поддерживали рабство. Святой Августин считал его угодным Богу справедливым наказанием за грехи, святой Амвросий называл «Божьим даром», а святой Фома Аквинский - «естественным правом» [24].
Появление христианства в Африке датируется началом нашей эры, но оно распространялось медленно и переживало упадок после значительных успехов при Реконкисте и колониальной экспансии XV-XVI в.
В XIV и XV вв. испанские монахи появились на Канарских, а португальские - на Азорских островах. В 1462 г. францисканцы высадились на побережье Гвинеи, а в 1468 г. доминиканцы пришли в Лагос [25].
В период раннего Средневековья в Африке широко распространился ислам, которому пришлось потесниться в последнее четверти XIX в [26].
Булла Николая V (Томмазо Парентучелли, 1447-1455) «Романус понтифекс» (1454) объявляла вечным правом португальского короля и его наследников захват всех земель, портов, морей, ценностей и товаров в Африке ради спасения душ, распространения христианства и покорения его противников.
В 1481 г. Сикст IV (Франческо дела Ровере, 1481-1484) подтвердил право Португалии на обращение африканских народов в христианство и торговлю с ними.
В 1493 г. Александр VI (Родриго де Борджия, 1492-1503) разделил сферы влияния в Африке, предоставив Испании ее восточную, а Португалии - западную часть. В том же году буллой «Интер цэтера» Папа Борджия даровал королям Испании и их потомкам земли Нового Света под предлогом обращения живущих там народов в христианство. Вскоре такое же право было дано и королям Португалии. В 1497 и 1499 гг. Папа Борджия предоставил Португалии все те африканские земли, которые она к этому времени успела захватить [27].
Папство осуждало жестокости конкистадоров и высказывалось в защиту прав индейцев в ряде документов разных лет, не оказавших сколько-нибудь существенного влияния: в 1537 и 1542 гг. в буллах Павла III (Алессандро Фарнезе, 1534-1549) осуждалось отношение к американским индейцам как к животным и использование их ради обогащения. Папа Фарнезе призвал не лишать их имущества и свободы, которых они уже давно были лишены. В 1639 г. Урбан VIII (Маффео Барберини, 1623-1644) пригрозил держащим индейцев в рабстве отлучением, что не повлияло на судьбу этих несчастных.
В 1888 г., после отмены рабства в Бразилии Лев XIII (Винченцо Джоаккино Печчи, 1878-1903) напоминал бразильским епископам о том, что Католическая Церковь всегда учила рабов смирению и терпению [28].
В 1622 г. созданная Григорием XV (Алессан-дро Лудовизи, 1621-1623) в качестве единого центра управления миссионерской деятельностью Католической Церкви комиссия из 13 кардиналов и двух прелатов оказалась вполне жизнеспособной и была преобразована в Конгрегацию пропаганды веры, которой была поручена координация работы в странах Испанской Америки, Азии и Африки, а также устранение конкуренции между прибывшими из разных европейских метрополий католическими миссионерами,, а затем и миссионерами от Протестантских Церквей.
В 1627 г. при этой Конгрегации был образован Колледж имени Урбана VIII, готовивший миссионеров для работы в Азии и Африке. В XVI - XVIII вв. Конгрегация пропаганды веры направляла миссионеров в Индию, Китай, Японию, на Филиппины и в ряд африканских стран [29].
В 1633 г. Конгрегация пропаганды веры запретила миссиям заниматься торговлей, а позднее она была вынуждена объявить о запрете церковникам носить роскошную светскую одежду и оружие, а также посещать корриды и маскарады [30].
Отношение к рабству Протестантских Церквей не отличалось от общей позиции Католической Церкви. Миссионеры этих Церквей пришли в Америку позднее католических; долгое время их преследовали как еретиков, и многих из них убивали.
В начале XIX в. протестантские поселенцы (в основном интеллигенция, технические специалисты, мелкая и средняя буржуазия) и их пасторы прибывали в Испанскую Америку из Европы и Северной Америки. Они были малочисленны и держались обособленно, сохраняя собственные язык и культуру.
Моравские, баптистские, лютеранские, англиканские и пресвитерианские миссионеры и квакеры сосредоточили свое внимание на отдаленных индейских поселениях, которым Католическая Церковь уделяла меньше внимания, а также на малоимущем городском и сельском населении. Некоторые протестантские миссионеры приобретали плантации и рабов, а также активно участвовали в работорговле, но в большей степени они занимались обычной торговлей.
Протестантские пасторы создавали общеобразовательные и библейские школы и институты, теологические семинарии, библиотеки, периодические издания, больницы и клиники, строили собственные храмы. Все это осуществлялось в значительной степени за счет зарубежной финансовой помощи соответствующих Протестантских Церквей метрополий, руководящих данной миссионерской деятельностью [31].
Обычно метрополии признавали миссионеров только собственной национальной принадлежности. Французские и итальянские католические миссионеры не препятствовали деятельности миссионеров из Протестантских Церквей, а Англия и Германия позволяла работать в своих колониях католическим миссионерам, число которых особенно возросло после Второй мировой войны. Тогда в Бельгийском Конго и Французской Экваториальной Африке колонизаторы финансировали любых миссионеров [32].
В Африке португальские колонизаторы жестоко эксплуатировали, пытали и убивали местное население, не щадя стариков, женщин и детей, уничтожали посевы и сжигали деревни, в которых проживали пытавшиеся сопротивляться.
Блаженный Пий XII (Эудженио Пачелли, 19391958) и высшая католическая иерархия его правления не осуждали войну французских колонизаторов в Алжире; Святой Престол выступал против антиколониального движения в Бельгийском Конго и других африканских колониях.
В конце 1961 г., во время подавления восстания доведенных до отчаяния жителей Анголы, португальские каратели, которых сопровождал католический капеллан Антонью Мартиниш, убили свыше 50 тыс. анголезцев, включая даже местных католических темнокожих священников. Сотрудник Государственного секретариата Ватикана епископ Паулу Товариш в связи с этим заявил, что действия Португалии в Анголе являются похвальным распространением цивилизации и веры [33].
Когда английский миссионер А. Гастингс в декабре 1972 г. сообщил об убийстве более 400 мирных жителей деревни Вирияма (Мозамбик), португальские священники молчали [34].
Страны Азии начали превращаться в западные колонии уже в XVI в. Там миссионеры встретились с государствами древней культуры и своеобразных верований, которые они объявляли варварскими, языческими и еретическими. Они старались разрушать чужие храмы, уничтожать Священные книги и изгонять нехристианских священнослужителей. Миссионеры подготавливали местное население к подчинению, и захват бельгийских, французских, итальянских, немецких и английских колоний осуществлялся при непосредственном участии миссионеров. К концу XVI в. Голландия, Англия и Франция, в большинстве протестантские государства,
решительно оспаривали колониальные владения у постепенно терявших влияние католических Испании и Португалии, и эта борьба распространялась и на миссии данных церквей.
Бок о бок боролись против обращения индусов в христианство, превращения английского языка в официальный и против замены традиционных установлений законодательством Англии XIX [35].
В Океании христианские миссионеры поработили аборигенов задолго до появления там колониальной администрации. Используя местных вождей, они действовали как плантаторы, торговцы и предприниматели: захватывали земли, создавали собственные кодексы законов, назначали судей, полицейских и низовых администраторов, а также вводили принудительный труд и телесные наказания. Были образованы восемь миссионерских королевств: шесть протестантских (Таити, Гавайи, Тонго, Самоа, Фиджи и Новая Зеландия) и два католических (Мангарева и Уева).
Бесчеловечное отношение миссионеров и колонизаторов к местному населению приводило его к массовой гибели. В частности, на Марианских островах до прихода католических миссионеров проживало около 50 тыс. чаморро, к концу XVII в. их уже оставалось менее 5 тыс., а в начале XIX в. там их уже практически не было.
На Таити местное население просто вымерло
Постепенно более дальновидные католические миссионеры начинали приходить к выводу о необходимости использования местных обычаев и верований. Миссионеры изучали языки туземцев и учили их испанскому языку. Отбирая детей у родителей-индейцев, монахи крестили их и учили мальчиков молитвам, чтению, письму, арифметике и пению, готовили из них ремесленников - садоводов, кузнецов, плотников, кровельщиков, строителей мостов. Женщины-метиски учили девочек стирать, гладить, вязать и ткать.
В Испанской Америке обычно монахи были миссионерами, а священники стояли во главе колониальных церковных организаций. Просвещение и благотворительность оказались в руках Католической Церкви: школы и университеты, больницы, приюты, помощь бездомным, престарелым и сиротам. Зачастую миссионеры были не только распространителями Слова Божьего, но и учителями, и врачами [37].
Отношение к мирянам постепенно менялось. Современная католическая социальная доктрина утверждает, что, благодаря крещению и конфирмации, все миряне являются миссионерами. Их рассматривают уже как партнеров священников,
монахов и монахинь. Декрет Второго Ватиканского собора (1962-1965) предусматривал усиление самостоятельности и активности мирян и светских католических организаций, особенно Католического Действия (КД) [38].
Светские католические организации, в которых руководящую роль играли священнослужители, появились в большинстве стран мира в XIX в. Это были национальные, а затем и международные организации КД. Католическая церковная иерархия считала их своей правой рукой, способной распространять ее идеи в народных массах. Особенность этих организаций - индивидуальный подход к каждому человеку. По возрасту, полу и профессиям КД делятся на детские, молодежные, мужские, женские, студентов, рабочих, земледельцев, предпринимателей, преподавателей, врачей, а также представителей иных профессий. Очевидно, при этом членам КД легче понять друг друга и людей, близких им по возрасту, полу или профессии. Эти организации получают материальную поддержку католических приходов и благотворительных обществ. Наметивший подробную программу деятельности КД блаженный Папа Пачелли требовал от них, помимо защиты от атеизма, принимать активное участие в экономической и общественной жизни в качестве членов правительств и законодательных собраний, учителей, врачей, журналистов, чиновников, рабочих и предпринимателей, делать упор на светскую деятельность, на усиление контактов с обществом, в котором они живут, не только религиозным, но и моральным и педагогическим образованием своих членов в семье и школе, социально-благотворительной деятельностью и миссионерской работой в странах Азии, Африки и Латинской Америки [39].
Большинство католических изданий и издательств различных государств постоянно констатируют голод, нищету, неграмотность и экономическую отсталость в странах третьего мира, где ежегодно умирают от голода и эпидемий десятки миллионов детей и взрослых.
Католическая Церковь, ее светские организации и миссионеры оказывают реальную помощь в рамках своей социально-благотворительной деятельности. Они устраивают в развивающихся странах образцово-показательные деревни, фермы и центры ликвидации неграмотности и технического образования, роют колодцы и сажают вокруг них деревья, чтобы уберечь их от засухи, строят дороги и небольшие электростанции, создают клубы, кооперативы, дешевые магазины, оказывают медицинскую, эпидемиологическую, гигиеническую,
санитарную и диетологическую помощь через свои специализированные центры, в которых работают миссионеры с квалификацией врачей, медсестер и диетологов, обучающие женщин навыкам санитарии, гигиены и рационального питания.
К числу наиболее влиятельных благотворительных католических организаций, действующих в развивающихся странах, относится Каритас Интернационалис, руководящий совет которой состоит из назначаемых Папой епископов, и ее многочисленные филиалы в разных странах. Эти организации отправляют католическим епархиям стран третьего мира продовольствие, детское питание, лекарства, одежду, одеяла, палатки, вездеходы, оборудование для колодцев и плотин. Обычно эти программы реализуются вместе с ООН, Детским фондом, Международным Красным Крестом и Европейским Экономическим Сообществом, которые участвуют в их финансировании, хотя инициатива и реализация (а значит, и популярность) принадлежат Католической Церкви.
В помощи развивающимся странам частично участвуют национальные светские католические организации Австрии, Великобритании, Нидерландов, Германии, Испании, Италии, Швейцарии и США. Средства на социально-благотворительную деятельность Церкви и светских католических организаций собирают во время богослужений, а также при объявлении добровольных постов и других многочисленных кампаний в пользу развивающихся стран. Координацию миссионерской благотворительной деятельности осуществляет Папский пастырский совет «Кор унум» [40].
Святой Папа Войтыла подчеркивал, что деятельность миссионеров должна служить конечной цели - обращению в христианство, неважно, чем они при этом занимаются - обучением, ухаживанием за больными, кормлением голодных, одеванием раздетых или предоставлением крова бездомным
Католические миссионеры нередко оказывались первыми этнографами, историками и географами колониальных народов, способствовали развитию их письменности, создавая словари и грамматики. Они перевели Библию на более 500 местных языков, Евангелие на 70, и краткое изложение содержания этих книг на более 200 языков
Официальная социальная доктрина Католической Церкви подчеркивает необходимость самого бережного отношения к культурам, обычаям и верованиям аборигенов, утверждая, что глобализация ни в коем случае не должна превращаться в новый вид колониализма. После Второй мировой войны в
колониях особенно усилилась тенденция приспособления христианства к местным условиям. Пережив крах колониализма, Католическая Церковь сумела приспособиться и стать весьма влиятельным институтом развивающихся стран. Утверждая, что «истинные религиозные убеждения олицетворяют свободу человека», социальная доктрина Католической Церкви отмечает важность сохранения местных религиозных верований и их практики и распространяет слегка измененную традиционную идеологию [43].
В 1920 г. Бенедикт XV (Джакомо делла Кье-за, 1914-1922) объявил святыми (беатифицировал) нескольких африканцев. В середине XX века в эн-цикликах «Евангелии преконес» (1951), «Фидеи до-нум» (1957) и «Приинцепс пасторум» (1959) были сформулированы задачи подготовки местного высшего духовенства.
В колониальных странах создавали национальные Католические Церкви и готовили для них кадры из местного населения, особенно зан?
