Политика кемалистов в отношении религиозного образования в Турции (1923-1938 )

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2014. № 2

А.М. Пальников

ПОЛИТИКА КЕМАЛИСТОВ В ОТНОШЕНИИ РЕЛИГИОЗНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ТУРЦИИ (1923-1938 )

A.M. Palnikov

KEMALIST POLICY TOWARDS ISLAMIC EDUCATION IN TURKEY DURING ATATURK ERA (1923-1938)

Данная статья посвящена политике кемалистов в области исламского образования в Турции в период пребывания у власти Мустафы Кемаля Ататюрка. Автор анализирует различные меры правительства по отношению к исламской образовательной системе и показывает создание полностью светской системы. Особое внимание уделено последовательному демонтажу традиционных образовательных институтов.

The following article focuses on the state policy towards Islamic education in Turkey during Ataturk era. The author analyses various governmental measures towards Islamic educational system and establishing of secular educational system. Special attention is paid to consistent deconstruction of traditional educational institutes.

Система образования, доставшаяся новой республиканской Турции в наследство от Османской империи, характеризовалась наличием в стране тысяч религиозных школ, находившихся под контролем шейх-уль-ислама и министерства по делам шариата и вакфов. В то же время с 1857 г. действовало министерство просвещения, ведавшее светскими учебными заведениями. Первые такие учреждения появились в Османской империи еще в конце XVIII в. Это были военные школы, обучавшие офицеров в соответствии с европейскими стандартами. Во время реформ Танзимата (фактически, после 1829 г.) в империи стали создаваться и гражданские учебные заведения. При этом религиозное образование занимало важное место во всех звеньях светской системы образования, где уроки религии составляли примерно половину учебного времени.

Религиозным духом было пропитано преподавание не только гуманитарных, но и естественнонаучных дисциплин1. Светские элементы были заимствованы у западноевропейских стран (главным образом, у Франции).

Светская система образования сформировалась в 1869 г. с принятием Органического закона об образовании. В стране создавались светские школы, наметилась важная тенденция секуляризации просвещения. Согласно закону школы были поделены на начальные (мектеб-и сыбьян), средние (мектеб-и рюштие), подготовительные классы для поступления в высшие учебные заведения (мектеб-и идади)2, провинциальные школы (султани)3 и высшие школы. Большое внимание закон уделял содержанию учебных программ и системе экзаменов. Ни одна из его статей не затрагивала религиозные школы. Старые образовательные институты продолжали существовать параллельно с новыми, и таким образом, сложился дуализм османской системы обучения4.

И в ходе Освободительной войны (1918-1922), и в последующий период, главной задачей для кемалистов, и в первую очередь для Мустафы Кемаля, являлась выработка новой идентичности и формирование турецкой нации5. Необходимо было создать современное национальное турецкое государство. При решении этой задачи школа являлась одним из важнейших инструментов для воспитания молодого поколения турок. Кемалистам было необходимо установление контроля над всеми образовательными учреждениями и подчинение их одному центру6. В этом смысле выступление Мустафы Кемаля на съезде учителей в июне 1921 г. можно считать программным заявлением:

«Даже в эти годы мы должны разрабатывать тщательно составленную программу национального образования и подготавливать почву, на которой наша образовательная система будет работать эффективно... Я твердо убежден в том, что наши традиционные образовательные методы стали важнейшим фактором прихода нашей нации в упадок. Когда я говорю о национальном образовании, я имею в виду образование, свободное как от всех традиционных предрассудков, так и от иностранного влияния, восточного и западного, которое не соответствует нашему национальному характеру»7.

Во время Освободительной войны новой власти было не до практических мер в области образования, в эти годы велась только теоретическая подготовка реформ. На нужды образования выделялось всего около 1 % скудного государственного бюджета, так как его основная доля шла на армию. Из-за недостаточного финансирования и целого ряда других причин в период с 1918 по 1922 г. было закрыто около трети светских школ. Многие учителя и учащиеся были мобилизованы в армию8.

В то время как светское образование вынужденно уступало свои позиции, религиозное, финансировавшееся за счет вакуфных фондов, пока неподконтрольных формировавшейся новой власти, стало активно заполнять образовавшийся вакуум. Многие давно не функционировавшие медресе были открыты вновь. Одним из факторов, способствовавших увеличению числа таких заведений, было освобождение учащихся медресе от военной службы: в 1921 г., по словам Мустафы Кемаля, в них скрывался целый армейский корпус - порядка 17 тыс. человек9.

Часть мусульманских религиозных деятелей, вставших на сторону стамбульского правительства10, вовсе требовала полного упразднения светского образования. В 1920 г. шейх-уль-ислам Дур-ризаде Абдуллах-эфенди и его ближайшее окружение ратовали за ликвидацию султанского министерства просвещения и передачу всего образования в ведение министерства по делам шариата и вакфов11.

Кемалисты воплотили в жизнь реформу образования в ходе разработки первой республиканской конституции. 1 марта 1924 г. Мустафа Кемаль во время своего выступления, открывшего заседа7 Ataturk&un maarife ait direktifleri. Istanbul, 1939. S. 6-10.

ние Великого Национального Собрания Турции, особо подчеркнул необходимость унификации системы образования:

«Ввиду необходимости объединения нации, мы считаем создание единой системы воспитания и образования приоритетной целью. Понимая всю серьезность и глубину последствий такого решения, мы должны тщательно взвесить различные мнения, учесть возможные трудности и опасности на этом пути»12.

Подобные высказывания Мустафы Кемаля задали тон последующему обсуждению вопроса на заседании Народной фракции13. Уже 2 марта законопроект о реформе образования, подписанный будущим министром образования депутатом от вилайета Сарухан Васыф-беем14 и еще 57 депутатами, был передан в президиум меджлиса. В резолюции о необходимости принятия закона говорилось:

«В образовательной и культурной политике любого государства, для обеспечения национального и идеологического единства, унификация образования видится самым правильным, разумным, современным и во всех смыслах полезным начинанием. В Османской империи, в период реформ Танзимата, начавшихся с оглашения Гюльханейского хатт-и-шерифа 1839 года, предпринимались попытки создать единую систему образования, однако они провалились, и появилась дуалистическая система. Эта двойственность навредила образованию. Именно образование обеспечивает единство нации. Два вида образования производят два типа людей. Это же, в свою очередь, уничтожит духовное и идейное единство, и сведет на нет задачу объединения»15.

Первоочередной задачей для кемалистов являлось упразднение халифата, создание непреодолимого препятствия для возможности реставрации Османской империи, отстранившись как от пантюркистов, так и от панисламистов16. 3 марта 1924 г., вместе с законом № 429 об упразднении министерства шариата и вакфов и учреждении генерального управления вакфами17, законом № 431 об упразднении халифата18, был принят знаменательный закон № 430

«Об унификации образования»19. Облик турецкой системы образования, ее светская ориентация и принцип управления из одного центра определяются именно этим законом.

Согласно его первой статье все научные и учебные заведения Турции переходят в подчинение министерства просвещения. Во второй статье отдельно оговорено, что все медресе и школы имамов-хатибов, подчинявшиеся ранее министерству по делам шариата и вакфов, также передаются министерству просвещения. Согласно третьей статье, все бюджетные ассигнования, ранее выделявшиеся министерству шариата и вакфов на содержание школ и медресе, также переводятся в бюджет министерства просвещения20. В четвертой статье закона министерству просвещения предписывается открытие при Стамбульском Дар-уль-фюнуне21 теологического факультета для подготовки богословов и создание особых школ для обучения «служащих», осуществляющих «религиозные услуги». В пятой статье утверждается непреложность закона, «армия, генштаб и министерство просвещения обязываются его защищать». Шестая и седьмая статьи посвящены тому, когда закон вступает в силу, и где он подписывается22.

Как видим, закон № 430 сам по себе не ставил своей целью уничтожение религиозного образования, речь шла исключительно об установлении государственного контроля над ним, однако передача медресе в ведение светской образовательной структуры, равно как и предписание о создании Теологического факультета и специальных учебных заведений для подготовки служителей культа предопределили их судьбу. Все медресе были закрыты циркуляром министра просвещения Васыф-бея от 11 марта 1924 г. На момент закрытия, их в стране насчитывалось 479, в них числилось 18 тыс. учащихся. Однако в медресе реально обучалось лишь шесть тысяч человек. Поскольку закон № 430 «О едином образовании» передал бюджет медресе в ведение министерства просвещения, такое неэффективное расходование средств (финансирование выделялось на все 18 тысяч формально числившихся учащихся) послужило весомым аргументом

в пользу их закрытия. Учащиеся, подходившие по возрасту, были распределены по светским средним школам23.

Во все учебные заведения были разосланы директивы о необходимости ведения занятий, основываясь исключительно на светских принципах. Местные власти приступили к ликвидации религиозных учебных заведений, и в кратчайшие сроки они были закрыты24. При этом ни одно из зданий бывших медресе, как оказалось, не было пригодно для использования в качестве школы, согласно требованиям организации учебного процесса25. Помимо медресе, в рамках реализации закона об унификации образования, были закрыты и школы национальных меньшинств, а также частные миссионерские школы26. Теологический факультет при Стамбульском Дар-уль-фюнуне был открыт 7 мая 1924 г. Он пришел на смену Медресе-и Сулеймание, дававшему постлицейское двухгодичное образование, которое фактически являлось высшим богословским.

Хотя деятельность кемалистской власти по ограничению роли мусульманского духовенства в общественной жизни и позволяла ее противникам вешать на них ярлык «безбожников», в действительности ее целью никогда не была борьба с религией27. Мустафа Кемаль и его сподвижники были нацелены лишь на отделение ислама от политики, дабы новой Турции было проще адаптироваться к современным условиям. Исламскую религию, учитывая ее глубокую укорененность в турецком обществе, было необходимо поставить на службу республике. К примеру, в официальном правительственном заявлении 1924 г. говорилось, что «необходимо подготовить для нашей страны улемов, образованных в новых исторических условиях»28.

В 1924 году было принято постановление о создании Управления по делам религии. Под контроль управления перешли мечети, а также

текке, завие и тюрбе29 - оплоты «народного ислама». Этому органу было предоставлено право на открытие ограниченного числа духовных школ по подготовке имамов, чтецов Корана и других служителей культа. Управление сразу же приступило к выполнению этой задачи, и к началу 1925 г. в школы имамов было реорганизовано 29 бывших медресе30, в которых обучались 2258 учащихся31. Таким образом, число подготавливаемых в стране служителей культа резко сократилось. Программы школ имамов существенно отличались от принятых ранее в медресе. Преподавание богословия стало вестись на турецком языке вместо арабского, были введены некоторые светские предметы, такие как история мусульманского Востока, его философия, искусство, литература. Несмотря на свой профиль, эти учебные заведения были частью светской системы образования32. На протяжении 1920-х годов их число неуклонно сокращалось. Уже в 1925 г. закрылись школы в Эдирне, Одемише, Хопа, Шавшате и Нигде, однако были открыты школы в Aртвине и Измире. В 1926 г. же закрылись школы в Эрзуруме, Эскишехире, Урфе, Aмасье, Газиантепе, Мараше и Aртвине. При этом были открыты новые в Офе и Aкшехире - таким образом, общее число таких учебных заведений сократилось до 20. Однако уже в 1927 г. остались всего лишь два, в Стамбуле и Кютахье, где обучалось в общем 278 учащихся. В 1931-1932 гг. эти школы функционировали как обычные средние33. Вместо школ имамов-хатибов в 1933 г. были учреждены краткосрочные религиозные курсы. Там преподавался переведенный на турецкий язык Коран. К 1934 г. подобных курсов было 19, на протяжении 1930-х годов их число оставалось небольшим, однако уже к 1941 их число увеличилось до 56. При этом учащихся в них было немного - 1689 человек34.

Повсеместная ликвидация медресе вызвала возмущение многих религиозных деятелей. Они стали проводить агитацию среди населения против любых мероприятий правительства. Под лозунгом «Мы требуем восстановления медресе!» многие муллы, шейхи и бывшие софты35 в апреле 1925 г. примкнули к восстанию шейха Саида, перейдя от слов к делу36. Восстание, проходившее под рели29 Текке, завие - дервишеские обители, тюрбе - гробницы святых, выдающихся мусульманских духовных лидеров.

гиозными лозунгами, было безжалостно подавлено. В конце ноября 1925 г. были законодательно закрыты текке и завие, был ограничен доступ к тюрбе. Их служители лишились и своего общественного статуса, и дохода. Прямого отношения к системе образования эти заведения не имели, однако они являлись серьезным конкурентом в борьбе за умы турецких граждан.

Наблюдалась также активизация внутренней оппозиции в меджлисе, представленной мусульманским духовенством. В исламском мире звучали протесты против упразднения халифата. Эти факторы объясняют как резкое сокращение количества собственно религиозных учреждений, так и ускорение кемалистами процесса секуляризации и дальнейшего наступления на культурные и социальные исламские институции. В 1927 г. в программу НРП впервые был включен принцип светскости. В начале 1928 г. из турецкой конституции было изъято положение о том, что "государственной религией Турции является ислам". Религиозная присяга президента и депутатов меджлиса была заменена гражданской. Официально отделив религию от государства, кемалисты лишили мусульманское духовенство всех традиционных привилегий, которыми оно пользовалось на протяжении столетий.

Религия постепенно и последовательно изымалась кемалистами из учебных программ общеобразовательных учреждений, принятых в 1924 г. Так, программа начальной пятилетней школы предусматривала 26 часов занятий в неделю, в рамках которых полагалось выделять два часа на уроки религии, начиная со второго класса. С 1926 г. религию начали преподавать уже с третьего класса, при этом продолжительность занятий сократилась до одного часа в неделю. С 1930 г. в городских начальных школах на эти занятия отводилось лишь полчаса, и то только в пятом классе и по желанию родителей ученика; в сельских - в обязательном порядке в третьем классе. В средней школе полагался один час уроков религии, а с 1928 г. предмет стал факультативным. В лицеях урокам религии места не нашлось изначально, однако до 1930 г. там преподавались персидский и арабский языки. В пятилетних школах для подготовки учителей были уроки религиозного образования на первом и втором году обучения. Такие уроки включали в себя не только изучение Корана, но и давали представление о намазе, хадже, о жизни и деятельности Пророка. В дальнейшем уроки религии были заменены преподаванием других предметов в следующие годы: в средней школе - в 1930 г., в школах для подготовки учителей - в 1931, в городских начальных школах -в 1933, в сельских начальных школах - в 1939 г.37

На протяжении всех 1920-х годов продолжали сказываться трудности, вызванные многолетними войнами. В начальных общеобразовательных светских школах, прежде всего в сельской местности, не хватало ни учебных пособий, ни учительских кадров. Поэтому, зачастую, «преподавать» там продолжали всё те же сельские ходжи, что и раньше. О качестве и светскости подобного преподавания можно только догадываться. Более того, уже назначенного дипломированного учителя удавалось водворить на его место в сельскую школу только после вмешательства местных властей.

С 1924 г. возрастает число подготавливаемых в специализированных заведениях учителей. Если в 1923 г. существовало 20 учебных заведений готовивших учителей, в которых обучалось 2528 человек, то в 1924 г. таких заведений было уже 26, и в них учился 3771 человек. Всего за год количество учащихся выросло на треть. Тенденция роста сохранялась до 1932 г. По мере же насыщения системы образования квалифицированными кадрами потребность в подготовке такого количества учителей сокращается. К 1938 г. таких учебных заведений осталось всего 16 при 2807 учащихся38.

Повсеместное распространение светского начального образования загнало начальное исламское образование в подполье. Несмотря на аресты и полицейский надзор, ходжи и имамы продолжали на дому читать детям Коран. При этом правительство не проявляло излишней жесткости по отношению к ним, опасаясь усилить и так существовавшее недовольство среди практикующих мусульман. Практика такого домашнего начального исламского образования процветала не только в провинции, но и в столице39. Фактически, начальное исламское образование сохранялось только в форме первичной религиозной социализации.

Крайне важным мероприятием кемалистов стала реформа алфавита, проведенная в 1928 г. С одной стороны, она стала решительным шагом к вестернизации страны. С другой - незнание новыми поколениями османского языка, и в особенности арабской графики, привело к отдалению от османской культурной традиции. Введение латиницы нанесло очередной мощный удар по исламскому образованию, ведь все религиозные тексты были написаны в арабской графике. Более того, Коран, написанный не арабской графикой, в строгом смысле этого понятия не является священной книгой. Следовательно, подобная мера становилась дополнительным серьезным препятствием на пути обучения новых имамов-хатибов и богословов, а также еще одним шагом к «национализации» ислама.

Такая политика нашла свое продолжение в 1930-е годы. В 1932 г. было создано Турецкое языковое общество. Им была развернута

широкая кампания по изъятию арабских и персидских слов из языка и замене их на «исконно тюркские» аналоги, зачастую абсолютно искусственные. Многие из этих слов так и не прижились в современном турецком языке40.

Итак, в 1923-1938 гг. кемалистам в целом удалось выполнить поставленные задачи в области унификации образования. Был завершен начатый еще в Османской империи процесс создания светской системы образования, полностью подконтрольной государству. Религиозное обучение было вытеснено из учебного процесса. Начальное исламское образование полностью ушло в семейно-домашнюю сферу. Высшее же богословское образование было фактически уничтожено. Донесение новой кемалистской идеологии до сельского населения так и осталось нерешенной задачей, оно продолжало придерживаться исламских бытовых норм, ощущая себя прежде всего мусульманами44. Такое положение вещей нашло отражение в турецкой литературе того времени. В качестве примера можно привести роман Халиде Эдиб «Убейте блудницу», где народ линчует патриотку-учительницу, пытавшуюся проповедовать идеологию кемализма в деревне45, или же роман Якуба Кадри «Чужак», в котором главный герой, отставной

офицер Джамиль, поселившийся в анатолийской деревне, посвящает себя проповеди идей Кемаля, и убеждается в отсутствии у анатолийских крестьян каких бы то ни было национальных чувств: «Мы не турки, а мусульмане», - говорят они46.

В свою очередь, кемалисты достигли определенных успехов в «национализации» ислама: такие меры, как провозглашение республики и ликвидация халифата, введение алфавита на основе латиницы, перевод Корана на турецкий язык, чтение эзана на турецком языке, помогли новому государству как дистанцироваться от османского прошлого, так и выделиться и из интернациональной мусульманской общности (впрочем, довольно эфемерной).

И смерть Ататюрка, и Вторая мировая война во многом помешали дальнейшему насаждению идеологии кемализма. Загнанное в подполье исламское образование было предоставлено фактически само себе. После перехода к многопартийности в 1945 г. влияние исламских деятелей на общественное сознание в Турции вновь стало быстро расти47. С введением процедуры прямых выборов при тайном голосовании и открытом подсчете голосов, религиозный фактор стал важным инструментом в борьбе за электорат.

Список литературы

Аралов С.И. Воспоминания советского дипломата. М., 1960. Гасанова Э.Ю. Лаицизм и ислам в республиканской Турции. Баку, 2002. Гордлевский В.А. Избр. соч. Т. 3. М., 1962.

Дадашев Т.П. Просвещение в Турции в новейшее время (1923-1960). М., 1972. Даниелян Р.С. Просвещение в Турции: 1923-1960 гг. Ереван, 1971. Желтяков А.Д., Петросян Ю.А. История просвещения в Турции (конец XVIII - начало XX века). М., 1965. История Османского государства, общества и цивилизации. Т. 2 / Под ред. Э. Ихсаноглу. М., 2006. Караосманоглу Якуб Кадри, Чужак. Все та же песнь... Л., 1980. Киреев Н.Г. История Турции ХХ век. М., 2007. Новичев А.Д. Крестьянство Турции в новейшие времена. М., 1959. Шамсутдинов А.М. Национально-освободительная борьба в Турции 1918-1923 гг. М., 1966.

Шлыков В.И. Исламский фактор в национально-освободительной борьбе турецкого народа в 1919-1923 // Исламский фактор в истории и современности. М., 2011. С. 582-593.

Шлыков В.И. Кризис кемалистского режима в Турции во второй половине 40-х годов XX века // Труды Института практического востоковедения. Т. 1. М., 2005. С. 244-268.

Шлыков П.В. Вакфы в Турции: трансформация традиционного института. М., 2011. Шлыков П.В. Институт вакфа в Турции в 1920-е - 2000-е гг.: сущностные и функциональные трансформации // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2010. № 2. С. 41-66.

Шлыков П.В. Политический ислам в Турции: поиски новой идентичности // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2008. № 4. С. 56-78.

Adivar Halide Edib, Vurun Kahpeye. ist., 2007.

Atatürk&ün Söylev ve Demeifleri, cilt II. Ankara, 1952.

Behfet Cemal, §eyh Sait isyani. Ankara, 1959.

Berkes Niyazi. The development of secularism in Turkey. Montreal, 1964.

Ceylan Hasan Hüseyin, Cumhuriyet dönemi din-devlet ili§kileri, cilt III. Istanbul, 1991.

Cumhurba§kanlari ve milli egitim bakanlarinin milli egitimle ilgili söylev ve demeifleri, cilt I. Ankara, 1945.

Düstür, 3-cü tertip, cilt 5, 15. Ankara, 1931, 1934.

Eren Nuri. Turkey today and tomorrow: an experiment in westernization. Praeger, 1963.

Geyikdagi Mehmet Ya$ar. Political Parties in Turkey: Role of Islam. Praeger, 1984.

Kara Mustafa. Tekke ve Zaviyeler. Istanbul, 1980.

Karlik Halit. "Din Egitimi", Cumhuriyet Döneminde Egitim II. Ankara, 1999.

Kocatürk Utkan. Atatürk ve Türkiye Cumhuriyeti Tarihi Kronolojisi. 1918-1938. Ank., 1983.

Lewis Bernard. The Emergence of Modern Turkey. L., 1962.

Nevzatoglu Zeynep. Basinda Din Egitimi-Ögretimi Laiklik Tarti§malan (1945-1960), Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi. Ankara, 2006. URL: http://acikarsiv.ankara.edu.tr/browse/3229/4083.pdf?show

Özkan, Feriha, Atatürk&ün Laiklik Anlayi§min Egitim Sistemimizdeki Yansimalari (1919-1938), Dumlupinar Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi. Kütahya, 2006. URL: http://www.belgeler.com/blg/s5v/ataturk-un-laiklik-anlayisinin-egitim-sistemimizdeki-yansimalari-1919-1938-reflections-of-ataturk-s-secularism-manner-on-our-education-system-1919-1938#

Parmaksizoglu ismet. Türkiye&de Din Egitimi. Ankara, 1966.

Yücel Hasan Ali. Türkiye&de Ortaögretim. Ankara, 1994.

References

Aralov S.I. Vospominaniya sovetskogo diplomata (Rememoirs of the Soviet Diplomat). M., 1960.

Gasanova. E.Yu. Laitsizm i islam v respublikanskoi Turtsii (Secularity and Islam in Republican Turkey). Baku, 2002.

Gordlevskii V.A. Izbr. soch. T. 3 (Selected works, vol. 3). M., 1962.

Dadashev T.P. Prosveshchenie v Turtsii v noveishee vremya (1923-1960) (Enlightenment in Turkey in Modern Times (1923-1960)). M., 1972.

Danielyan R.S. Prosveshchenie v Turtsii: 1923-1960 gg. (Enlightenment in Turkey 1923-1960). Erevan, 1971.

Zheltyakov A.D., Petrosyan Yu.A. Istoriya prosveshcheniya v Turtsii (konec XVIII -nachalo XX veka (History of Enlightenment in Turkey). M., 1965.

Istoriya Osmanskogo gosudarstva, obshchestva i tsivilizatsii /Pod red. E. Ikhsanoglu. T. 2 (The History of the Ottoman State, Society Civilisation). M., 2006.

Karaosmanoglu Yakub Kadri. Chuzhak. Vse tazhepesn&... (Strange, Always The Same Song ). L., 1980.

Kireev N.G. Istoriya TurtsiiXXvek (History of Turkey in theXXth century). M., 2007.

Novichev A.D. Krest &yanstvo Turtsii v noveishie vremena (Turkish Peasantry in Modern Times). M., 1959.

Shamsutdinov A.M. Natsional&no-osvoboditel&naya bor&ba v Turtsii 1918-1923 gg. (Turkish War of Independence 1918-1923). M., 1966.

Shlykov V.I. Islamskii faktor v natsional&no-osvoboditel&noi bor&be turetskogo naroda v 1919-1923 (Islamic Factor in Turkish War of Independence 1919-1923) //Islamskii faktor v istorii i sovremennosti. M., 2011. S. 582-593.

Shlykov V.I. Krizis kemalistskogo rezhima v Turtsii vo vtoroi polovine 40-vikh godov XX veka (Crisis of the Kemalist regime in Turkey after WWII) // Trudy Instituta prakticheskogo vostokovedeniya. T. 1. M., 2005. S. 244-268. Shlykov P.V. Vakfy v Turtsii: transformatsiya traditsionnogo instituta (Waqfs in Turkey:

the Transformation of Traditional Institute). M., 2011. Shlykov P.V. Institut vakfa v Turtsii v 1920-e - 2000-e gg.: sushchnostnye i funktsional &nye transformatsii (The Insitute of Waqf in Turkey in 1920-2000: Essential and Functional Transformation) // Vestn. Mosk. Un-ta. Ser. 13. Vostokovedenie. 2010. № 2. S. 41-66.

Shlykov P.V. Politicheskii islam v Turtsii: poiski novoi identichnosti (Politcal Islam in Turkey: Finding New Identity) // Vestn. Mosk. Un-ta. Ser. 13. Vostokovedenie. 2008. № 4. S. 56-78.

Adivar Halide Edib. Vurun Kahpeye (Kill the Whore). ist., 2007. Atatürk&ün Söylev ve Demegleri, cilt II (Atatürk&s Speeches and Statements. Vol. 2). Ankara, 1952.

Beh9et Cemal. §eyh Sait isyani (Sheikh Said Rebellion). Ankara, 1959.

Berkes Niyazi. The development of secularism in Turkey. Montreal, 1964.

Ceylan Hasan Hüseyin. Cumhuriyet dönemi din-devlet ili^kileri, cilt III, (Religion-State

Relationship in the Republican Era). Istanbul, 1991. Cumhurba^kanlari ve milli egitim bakanlarinin milli egitimle ilgili söylev ve demegleri, cilt I (Speeches and Statements of President and Minister of Education on National Education). Ankara, 1945. Düstür, 3-cü tertip, cilt 5, 15 (Code of Laws vol. 5, 15). Ankara, 1931, 1934 Eren Nuri. Turkey today and tomorrow: an experiment in westernization. Praeger, 1963.

Geyikdagi Mehmet Ya§ar. Political Parties in Turkey: Role of Islam. Praeger, 1984. Kara Mustafa. Tekke ve Zaviyeler (Dervish Lodges). Istanbul, 1980. Karlik Halit. "Din Egitimi", Cumhuriyet Döneminde Egitim II (Religious Education). Ankara, 1999.

Kocatürk Utkan. Atatürk ve Türkiye Cumhuriyeti Tarihi Kronolojisi (Chronology of

Ataturk and Republic of Turkey) 1918-1938. Ankara, 1983. Lewis Bernard. The Emergence of Modern Turkey. L., 1962.

Nevzatoglu Zeynep. Basinda Din Egitimi-Ögretimi Laiklik Tarti^malari (1945-1960) (Debates in Press on Religious and Secular Education (1945-1960)). Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi. Ankara, 2006. URL: http://acikarsiv.ankara.edu.tr/browse/3229/4083.pdf7show Özkan Feriha. Atatürk&ün Laiklik Anlayi^inin Egitim Sistemimizdeki Yansimalari (1919-1938) (The Embodiment of Ataturk&s View on Secularity in Education System (1919-1938)). Dumlupinar Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi. Kütahya, 2006. URL: http://www.belgeler.com/blg/s5v/ataturk-un-laiklik-anlayisinin-egitim-sistemimizdeki-yansimalari-1919-1938-reflections-of-ataturk-s-secularism-manner- on- our- education-system-1919-1938# Parmaksizoglu ismet. Türkiye&de Din Egitimi (Religious Education in Turkey). Ankara, 1966.

Yücel Hasan Ali. Türkiye&de Ortaögretim (Secondary Education in Turkey). Ankara, 1994.

Сведения об авторе: Пальников Александр Маратович, аспирант кафедры Ближнего и Среднего Востока ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: alexander_m_p@yahoo.com

About the author: Palnikov Alexander Maratovich, PhD student, Department of Near and Middle Eastern History Lomonosov Moscow State University, Institute of Asian and African Studies. E-mail: alexander_m_p@yahoo.com