Спросить
Войти
УДК 973:2
П. Г. Космач
Белорусский государственный университет
ХРИСТИАНСКИЙ СОЦИАЛИЗМ В США КОНЦА XIX - НАЧАЛА ХХ В.
В данной статье анализируется развитие христианско-социалистического движения на территории Соединенных Штатов Америки в конце XIX - начале XX в. Данное движение фактически стало частью так называемого «социального христианства», представители которого стремились различными путями содействовать решению проблем и противоречий индустриального общества. Автором рассмотрена деятельность ярких представителей христианского социализма, в частности Вильяма Блисса (1856-1926) и Джорджа Хиррона (1862-1925). Констатируется негативное отношение иерархов католической церкви, искавших иные пути решения рабочего вопроса, к христианскому социализму. Определена роль христианских социалистов в деятельности Социалистической партии Америки (СПА), переживавшей в начале XX в. стремительный подъем. Сделан вывод, что наибольшего влияния христианский социализм достиг примерно в 1906-1912 гг. В дальнейшем события и процессы, связанные с Первой мировой войной, существенно изменили общественный климат в США, негативно сказавшись на развитии социалистического движения в целом. Вместе с тем христианско-социалистические идеи внесли определенный вклад как в развитие протестантизма новейшего времени, так и в постепенную эволюцию американской политической жизни первой половины XX в.
P. G. Kosmach
Belarusian State University
CHRISTIAN SOCIALISM IN THE USA AT THE END OF THE 19th - THE EARLY 20th CENTURY
This article analyzes the development of the Christian socialist movement in the United States of America in the late 19th - the early 20th century. This movement was strongly connected with "Social Christianity" whose representatives sought in various ways to help in solving the problems and contradictions of the industrial society. The author reviewed the activities of the prominent representatives of Christian socialism, in particular, William Bliss (1856-1926) and George Herron (1862-1925). The negative attitude of the hierarchs of the Roman Catholic Church, who sought other ways to solve the problems of the working class, to Christian socialism is stated. The role of the Christian socialists in the activities of the Socialist Party of America (SPA) was discussed. It is concluded that Christian socialism reached its greatest influence around 1906-1912. In future events and processes related to the First World War significantly changed the public climate of the United States adversely affecting the development of the socialist movement as a whole. At the same time, Christian socialist ideas made contributions both to the development of modern Protestantism and to the gradual evolution of American social and political life during the first half of the 20th century.
Введение. После завершения Гражданской войны в США процессы индустриализации развернулись особенно активно, радикальным образом трансформировав американское общество. Стремительное развитие промышленности обеспечило рост национального богатства, но при этом вызвало и нарастание социальных противоречий. Как известно, еще в 1894 г. США заняли положение индустриальной державы номер один. При этом концентрация богатства, с одной стороны, и концентрация бедности, с другой, приобрели невиданные ранее масштабы. Подходил к завершению процесс внутренней колонизации, свободных земель оставалось все
меньше, а ведение фермерского хозяйства сталкивалось с нарастающими трудностями. Стремительная урбанизация, появление мегаполисов, увеличение числа рабочих (в том числе низкооплачиваемых), появление феномена крайней бедности формировали новую социальную реальность в США.
Нарастание социально-экономических проблем, конфликты между рабочими и предпринимателями, которые в ряде случаев завершались кровавыми столкновениями, требовали соответствующей реакции со стороны представителей многочисленных церквей, пользовавшихся значительным влиянием и уважением в стране.
Популярная в середине века доктрина манчестерского либерализма утрачивала свои позиции среди образованных слоев американского общества. Оказалось, что спонтанное, нерегулируемое развитие капитализма может порождать такие явления и процессы, которые ставят под угрозу само существование социума. Резкие колебания экономической конъюнктуры вызывали массовую безработицу и обнищание значительной части населения. Один из американских социалистов писал: «В 1870 г. предложение труда было значительно меньше спроса на него; спустя тридцать лет мы видим постоянную армию безработных в миллион человек. В 1870 г. стачки и локауты едва были известны в Америке; между 1881 и 1894 гг. мы имели 14 000 столкновений между капиталом и трудом, в которых принимали участие около 4 миллионов рабочих» [1, с. 126]. Безработица и бедность шли рука об руку с развитием бессчетного числа социальных зол и пороков. Этого не могли не видеть представители американского духовенства, которые стремились способствовать гармонизации общественных отношений.
Отметим, что национальный и конфессиональный состав американского рабочего класса имел свои особенности, включая весьма значительное число эмигрантов-католиков в первом поколении. По прибытии в США религиозная идентичность, как правило, не только не уходила в прошлое, но зачастую усиливалась. Принадлежность к той или иной конфессии и в начале XX в. рассматривалась как важная часть нравственного облика человека, влиявшая и на его репутацию даже в экономическом отношении.
Представители американского протестантизма не только привлекали внимание общества к социальным проблемам, но и активно содействовали их преодолению или смягчению. Благотворительная помощь нуждающимся дополнялась и поддержкой законных интересов рабочих со стороны все большего числа протестантских священников. Многие деятели социального христианства, критикуя недостатки капиталистического строя, неустанно призывали рабочих к организации профессиональных союзов, а во многих конфликтных ситуациях были готовы выступить на стороне трудящихся.
Основная часть. Отношение христианской религии к частной собственности и богатству исторически было крайне сложным и противоречивым. Имущественное неравенство, как было справедливо отмечено О. Ф. Кудрявцевым, «превратилось для христианства, ставшего мировой религией и государственной церковью, в одну из наиболее щекотливых проблем, чреватую самыми крайними умозрительными выводами и практическими решениям» [2, с. 76-77].
И в рамках протестантизма, оказавшего косвенное содействие развитию капиталистических отношений, все же были неоднократные выступления против института частной собственности. Эти устремления подпитывались верой в возможность создания «Царства Божьего», где не будет богатых и бедных уже в этом мире. Актуализация подобных убеждений в рамках так называемого «социального христианства» придала импульс различным проектам общественного переустройства на территории США, вступивших в индустриальную эру.
На фоне обострения социальных проблем в 1880-1890-х гг. христианско-социалистические идеи получают определенную популярность. Важнейший вклад в их развитие на американской почве внесли Вильям Блисс (1856-1926), конгрегационалистский священник, перешедший в епископальную церковь, и Джордж Хир-рон (1862-1925), определенное время также являвшийся конгрегационалистским священником. При этом они достаточно активно взаимодействовали с социалистическим движением в США, пережившим в начале XX в. резкий подъем.
Деятельность В. Блисса способствовала созданию позитивного образа социализма, имевшего негативную репутацию у многих американцев. Именно им в 1889 г. было организовано Общество христианских социалистов, программа которого тесно связывала религиозные принципы и стремление к перестройке общественного порядка. В ней подчеркивалось, что все социальные, политические, экономические отношения должны строиться на принципах отцовства Бога и человеческого братства - в соответствии с учением Иисуса Христа. Христианские социалисты указывали, что коммерческая и индустриальная система им не соответствует, а это приводит к ряду разрушительных последствий: естественные богатства и технические изобретения служат немногим; отсутствие общего производственного плана ведет к периодическим кризисам; нарастают процессы монополизации бизнеса, массы рабочих становятся все более зависимыми от сокращающегося числа работодателей; общее снижение общественной нравственности. Выход из создавшегося положения виделся в перестроенном социальном порядке, который включал способ производства и распределения, обеспечивавший справедливое вознаграждение для каждого члена общества. Были заявлены две цели Общества христианских социалистов: 1) показать, что цель социализма включена в цель христианства; 2) пробудить церкви для реализации социальных принципов христианства [3, с. 203]. Тем самым социализм рассматривался как естественное дополнение
к христианству, т. е. практическое претворение в жизни принципа любви к ближнему.
В 1890 г. увидела свет работа В. Блисса «Что такое христианский социализм?». В экономическом отношении новый общественный строй, согласно данной работе, означал «трансформацию частных и соревнующихся капиталов в объединенный коллективный капитал» [4, с. 19]. При этом В. Блисс подчеркивал, что путь к социализму - это длительный путь реформ, осуществляемых в рамках демократического государства. Проблемой номер один им называлась безработица, а для ее преодоления предлагалась организация общественных работ и обучение трудящихся. В. Блисс также выступал за муниципализацию компаний, обеспечивающих освещение, отопление и транспортное сообщение в городах, национализацию телеграфа и железных дорог, а также введение прогрессивного налога на недвижимость [4, с. 41-42]. Среди прочих мер, которые поддерживались христианскими социалистами, были следующие: запрещение детского труда, введение восьмичасового рабочего дня, развитие профсоюзного и кооперативного движения, мирное разрешение трудовых конфликтов.
Умеренный характер христианско-социали-стической программы, предложенной В. Блис-сом, диктовался, с одной стороны, объективными условиями США того времени, с другой стороны, негативным опытом организации поселений-коммун. Так, в 1896 г. была сделана попытка основать «Христианскую республику» на территории штата Джорджия. Основанная так колония, в которой проживало до четырехсот человек, просуществовала около четырех лет. Однако идеал братства и христианской любви неумолимо сталкивался с эгоистическими сторонами человеческой природы. Дж. Чипман, сын одного из основателей колонии, отмечал, что она была наводнена «множеством ленивых и совершенно бесполезных людей, которых невозможно было заставить работать, а ее руководители были слишком искренними христианами, чтобы их изгнать» [5, с. 167]. В конечном счете неурожай 1899 г. и вспышка тифа в 1900 г. привели к краху «Христианской республики». Судьба этой колонии была в общем типичной для подобного рода организаций в США XIX в. Вместе с тем, как отмечалось одним из ведущих идеологов американского социализма того времени М. Хилквитом, религиозные коммуны существовали дольше светских [1, с. 114].
Радикальный вариант христианского социализма представил Джордж Хиррон. Будучи пастором конгрегационалистской церкви, он с 1890 г. начал активно обращаться к теме социальной справедливости в свете христианского
вероучения. На этом пути он снискал определенную известность: его выступления в различных городах США собирали множество слушателей - до нескольких тысяч человек. В 1893 г. Дж. Хиррон возглавил кафедру прикладного христианства в Гриннельском колледже (штат Айова), руководство которого разделяло веру в построение Царства Божьего на земле [6, с. 182].
Дж. Хиррон считал, что худшее обвинение, которое может быть выдвинуто против христианской церкви - это обвинение в поддержке существующего строя, основанного на эгоизме. В его понимании правильный общественный порядок совершенно иной, основанный на принципе человеческого самопожертвования, пример которого подал сам Иисус Христос. Для Дж. Хир-рона основатель христианства - это революционер, являвшийся для своего времени тем, чем были в иные века Жанна д&Арк и Джузеппе Мадзини [7, с. 272]. Он, выступая за сохранение личной собственности, считал, что «общественное владение ресурсами и средствами производства есть единственный ответ на социальный вопрос» [8, с. 173]. Ради создания нового, справедливого общественного строя им допускалось политическое насилие - во имя блага будущих поколений. Революции, писал Дж. Хиррон, «даже в своих дичайших формах представляют собой Божественные импульсы...» [5, с. 193].
Подобный радикализм не пользовался широкой популярностью среди американского общества. Более того, произошедший в конечном итоге разрыв Дж. Хиррона с церковью стал для многих примером несовместимости христианства и социализма. Вместе с тем ему удалось привлечь значительные финансовые средства для организации в 1906 г. специальной школы социальных наук, которая находилась под патронажем набиравшей силы Социалистической партии Америки (СПА). Данная партия образовалась в 1901 г. и бросила вызов сложившейся в США двухпартийной системе. В ее программе открыто заявлялась следующая цель: «организовать рабочий класс и всех сочувствующих ему в политическую партию для завоевания политической власти, дабы при помощи последней преобразовать современную систему частной собственности на средства производства и распределения в коллективную собственность всего народа» [9, с. 279].
Как известно, на начало ХХ в. пришелся стремительный подъем СПА. Так, за 1900-1912 гг. число голосов, поданных за Юджина Дебса (1855-1926), являвшегося неоднократным кандидатом от этой партии на пост президента страны, увеличилось в 10 раз (около 90 тысяч в 1900 г. и до более 900 тысяч в 1912 г.). Десятки социалистов были избраны мэрами городов
(в основном мелких), более тысячи из них стали депутатами законодательных собраний различного уровня. В 1910 г. в Палату представителей Конгресса был избран первый социалист - Виктор Бергер, который в дальнейшем неоднократно переизбирался.
Рост популярности СПА стал для американского христианства своего рода вызовом, на который последовала крайне неоднозначная реакция. Если католическая церковь видела в социализме непосредственную угрозу религии и нравственности, то среди протестантов единства не было. Священники различных деноминаций, принадлежавшие к социальному евангелизму, занимали, как правило, умеренную позицию, стараясь по возможности не оттолкнуть от христианства людей, являвшихся сторонниками СПА. Более того, образовалась достаточно крупная группа протестантского духовенства и мирян, открыто поддерживавшая социализм. Так, среди читателей газеты «Христианский социалист», издававшейся с 1903 г. и носившей межденомина-ционный характер, насчитывалось до 2000 священников. В 1906 г. произошло основание «Хри-стианско-социалистического братства» (ХСБ), которое организационно было непосредственно связано с СПА. Его целью провозглашалось следующее: «распространять в церквях, деноминациях и прочих религиозных учреждениях социальное учение Иисуса; показать, что социализм есть необходимое экономическое выражение христианской жизни; окончить классовую борьбу через установление индустриальной демократии; приблизить царство справедливости и братства на земле» [10, с. 5]. В глазах одного из руководителей партии Джона Спарго ХСБ было призвано в первую очередь вести пропаганду социалистических идей среди верующих [11, с. 19]. Однако и обратное влияние также имело место: христиане-социалисты усиливали умеренное, правое крыло в рамках самой СПА [12, с. 50].
Однако позиция, которую заняли деятели ХСБ, разделялась далеко не всеми деятелями американского христианства. Так, ведущий представитель социального евангелизма Уолтер Раушенбуш, открыто называя себя социалистом, не вступил в СПА, хотя его об этом неоднократно просили. Для него социализм представлялся общим идеалом, принципом, который нельзя было жестко связывать с какой-либо политической партией [13, с. 98-99]. В глазах многих противоречия между христианством и социализмом еще далеко не были изжиты. Для Дж. Райана, известного католического социального мыслителя, провозглашение на Чикагском съезде (1908) нейтралитета партии по религиозным вопросам было не более чем тактическим
ходом во имя интересов СПА [14, с. 216]. Его оппонент М. Хилквит утверждал, что социалисты выступают за свободу совести и не надеются на понимание своих целей и задач со стороны католической церкви. Вместе с тем он допускал следующее утверждение: «Социализм стремится заложить прочный экономический фундамент, только на котором возвышенные нравственные доктрины Назаретянина могут быть реализованы» [14, с. 158]. Они оба сходились во мнении, что положение рабочего класса в США оставляет желать много лучшего. Дж. Райан отмечал постепенное улучшение жизни трудящихся, которое, как он считал, вполне возможно ускорить через соответствующие государственные реформы. В свою очередь М. Хилквит выступал за создание социалистического государства без «промышленной войны и экономической эксплуатации»[14, с. 239]. Его оппонент не видел в этом необходимости и говорил о негативных последствиях государственного регулирования экономики при социализме. Дж. Райан особо остановился на обвинениях католической церкви в защите капиталистического строя. Он подчеркнул, что церковь на протяжении столетий осуждала безответственное использование богатства, запрещала ссудный процент, а также выступила в защиту пролетариата, осудив его безжалостную эксплуатацию [14, с. 247]. С другой стороны, им указывалось, что церковь отрицает социализм в первую очередь из-за его отношения к религии и нравственности.
Именно католическая церковь наиболее последовательно выступала против социалистического движения. За 1901-1906 гг. почти каждый епископ или архиепископ данной конфессии выступил с публичным осуждением социализма как учения, которое противоречит христианским ценностям. Католическим священникам, связанным с СПА, приходилось делать тяжелый выбор. Так, к примеру, активная политическая деятельность Т. МакГрейди и Т. Хеггирти привела их к конфликту с церковью и лишению сана. Вместе с тем, несмотря на позицию священноначалия, немало католиков поддерживало СПА на выборах в начале XX в. Легендарную известность приобрела «Мать» Мерри Харрис Джонс (1837-1930), которая, как и Т. Хеггирти, принимала участие в основании радикальной профсоюзной организации «Индустриальные рабочие мира» [15, с. 214]. Она резко критиковала католическую церковь за ее умеренную позицию по социальным вопросам и видела в христианстве революционную, освободительную силу.
Наибольшего влияния христианский социализм в США достиг между 1906 и 1912 гг. -и с этим влиянием приходилось считаться. Даже
католический автор Дж. Райан призывал отделять экономическую сторону социалистической программы от связанного с ним философского материализма [16, с. 170]. Благодаря деятельности В. Раушенбуша и ряда других авторов некоторые идеи, ассоциировавшиеся с социализмом, стали частью социального евангелизма в США. Так, в книге «Социальное кредо церквей» (1912) среди рекомендуемой литературы встречается как «Капитал» К. Маркса, так и «Новая энциклопедия социальной реформы» В. Блисса [17, с. 13, 66].
Заключение. В дальнейшем организационные неурядицы не позволили как ХСБ, так и СПА наращивать свое влияние в условиях постепенного изменения общественных настроений в ходе Первой мировой войны. Вместе с тем развитие христианско-социалистических идей стало значимой вехой в истории американского протестантизма.
Ведущие конфессии США своевременно отреагировали на вызов, брошенный стремительной индустриализацией страны. Активная деятельность проповедников социального христианства (в том числе и его левого крыла) способствовала осуществлению реформ, направленных на улучшение положения наиболее обездоленных слоев населения. Так, значительные успехи были достигнуты в ограничении или запрещении детского труда, а также создании особых условий для женщин-работниц. К 1916 г. около трех четвертей штатов утвердили законы, вводившие страхование от несчастных случаев. Положение рабочих также в целом несколько улучшилось: наряду с небольшим ростом реальной заработной платы наблюдалось снижение продолжительности рабочей недели. Именно в то время в США были также предприняты первые шаги по направлению к государственному регулированию экономического развития и смягчению общественных противоречий.
References
Информация об авторе
Космач Павел Геннадьевич - кандидат исторических наук, доцент кафедры истории нового и новейшего времени. Белорусский государственный университет (220030, г. Минск, пр-т Независимости, 4, Республика Беларусь). E-mail: hist2014@yandex.by
Information about the author
Kosmach Pavel Gennadievich - PhD (History), Associate Professor, the Department of Modern and Contemporary History. Belarusian State University (4, Nezavisimosti Аve., 220030, Minsk, Republic of Belarus). E-mail: hist2014@yandex.by
Поступила 14.03.2019
