Спросить
Войти
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
УДК 271.2 UDC
DOI: 10.17223/18572685/42/19
НАЧАЛО ХРИСТИАНИЗАЦИИ КАРПАТО-ДНЕСТРОВСКОЙ РУСИ*
С.Г. Суляк
Томский государственный университет Россия, 634050, г. Томск, пр. Ленина, 36 E-mail: sergei_suleak@rambler.ru Scopus Author ID: 55359315000 Researcher ID: D-6981-2014 http://orcid.org/0000-0001-5040-9080 SPIN-код: 6908-8277
Авторское резюме
Вопрос о времени крещения Руси (древнерусского населения) до сих пор вызывает многочисленные споры. Христианство, вернее, его «правильное учение» (православие), с давних времен было одной из основных составляющих русской этничности. Возникший позже второй этноним русинов - «руснак» («русняк») - являлся противопоставлением этнониму «поляк» (русняк-православный (либо униат) - поляк-католик). Процесс принятия христианства предками русинов можно разделить на три этапа. Первый - c I по VIII в., когда славяне, анты, а позже племена уличей и тиверцев контактировали на северо-западе Причерноморья с античным миром. Речь в этом случае, вероятно, идет об ограниченном количестве крещеных. Второй этап связан с миссионерской деятельностью Кирилла и Мефодия в Великой Моравии (вторая половина IX в.), охватившей население Карпатской Руси. И заключительный этап - завершение крещения населения Карпато-Днестровских земель, введенных в состав Древней Руси князем Владимиром.
* Работа выполнена в рамках программы повышения международной конкурентоспособности ТГУ
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
THE BEGINNING OF CHRISTIANIZATION OF CARPATHO-DNIESTROVIAN RUS’ *
S.G. Sulyak
Tomsk State University 36 Lenin Avenue, Tomsk, 634050, Russia E-mail: sergei_suleak@rambler.ru
Abstract
The question of the time of the Christianization of Rus’ (the Old Rus’ population) remains a many-faceted argument. From early times, Christianity, more correctly the "right teaching" (Orthodoxy), was one of the basic identifiers characteristics of Russian ethnicity. The ethnonym "Rusnak" (Rusniak), which later arose among the Rusins, was counter to the ethnonym "Polak" (Rusnak - Orthodox vs Polak - Catholic). The process of the adoption of Christianity by the ancestors of the Rusins can be divided into 3 epochs periods. The first - from the 1st to 8th C., when the Slavs, Antes and later the Ulich and Tivertsy tribes came in contact with the Ancient World North-West of the Black Sea Region. Most likely, during this period of time, there were limited numbers of christened people. The second epoch is tied to connected with the missionary activity (in the 2nd half of the 9th C.) by Cyril and Methodius in Great Moravia which included Carpatho-Rus’. The final epoch was the christianization initiated by Prince Vladimir of the population of the Carpatho-Dniestrovian Lands, which were a structural part of Old Rus’.
Вопрос о начале христианизации Руси (древнерусского населения) до сих пор является проблемным. Постоянно поднимается (в том числе и на страницах международного исторического журнала «Русин») тема принятия христианства населением Карпато-Дне-стровских земель1 - региона этногенеза русинов до официального акта крещения Руси (см., напр.: Юрасов 2005; Жих 2009; Поп 2009; Боднарюк 2014; Жих 2015).
Христианство, вернее, его «правильное учение» (православие), с давних времен было одной из основных составляющих русской этничности. Не случайно в Далимиловой хронике - первой исторической хронике на чешском языке, написанной в начале XIV в., при
* This research is supported by Tomsk State University Competitiveness Improvement Program.
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
упоминании о крещении вышеградским архиепископом Мефодием чешского князя Борживоя I подчеркнуто: «Ten arcibiskup Rusm biese, msiu svu slovensky srnziese» («тот архиепископ, русином2 будучи, службу божию по-славянски служил») (Rymovana Kronika 1877: 40).
В данном случае это обозначало не этническую принадлежность, а исповедуемое им христианство восточного обряда (Кузьмин 1986: 207-208). В то времена считалось, что в Карпато-Днестровских землях православными могли быть только русины. Возникший позже этноним руснак (русняк)3 являлся противопоставлением этнониму поляк (русняк-православный (позже - и униат) - поляк-като лик).
Долгое время конфессиональный компонент способствовал сохранению этнической идентичности всех ветвей русского народа, волею судеб оказавшихся со времен Средневековья в составе различных государств (Древней Руси/Московской Руси/России, Великого княжества Литовского, Русского и Жемойтского, Польши, Венгрии, Молдавии). Позднее Подкарпатская (Угорская) Русь (с конца XVII в.), Галичина и Буковина (с конца XVIII в.) были присоединены к Австрии.
Несмотря на принятие под давлением католических владык Польши и Венгрии унии (Брестская уния 1596 г. в Речи Посполитой, Ужгородская в 1649 г. и Мукачевская в 1664 г. унии в Венгрии), прихожане по-прежнему продолжали считали свою веру «русской», так как долгое время в ней соблюдался восточный литургический обряд, а богослужение велось на церковнославянском языке.
Русины - население Карпатской Руси - являются коренными жителями Карпато-Днестровского региона, предками которых были анты, а затем тиверцы, уличи и хорваты. Из-за постоянных нашествий кочевников большая часть восточнославянского населения этого региона вынуждена была отступить к Карпатам.
Процесс принятия христианства предками русинов можно разделить на три этапа. Первый - c I по VIII в., когда славяне, анты, а позже племена уличей и тиверцев контактировали на северо-западе Причерноморья с античным миром. Речь в этом случае, вероятно, идет о небольшом количестве крещеных. Второй этап связан с миссионерской деятельностью Кирилла и Мефодия в Великой Моравии (вторая половина IX в.), охватившей население Карпато-Днестровской Руси. И заключительный этап, связанный с крещением Руси князем Владимиром, являл собой массовый переход в христианство населения Карпато-Днестровских земель, вошедших в состав Древнерусского государства.
Славяне соприкоснулись с античным миром в I в., появившись в низовьях Днестра и Дуная и выйдя к границам Римской (впоследствии - Восточной Римской) империи. Тогда о них впервые стали упоми-
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
нать латинские и греческие авторы, называя их «венедами» (Мишулин 1939: 300; Латышев 1948a: 232-235; Латышев 1949: 278-279, 285; Филин 1962: 51; Рикман 1975: 327).
Появившиеся позже славянские племена антов (IV-VII вв.), сформировавшиеся при участии иранского (сарматского) компонента (подробнее о влиянии скифов и сарматов на этногенез и культуру предков русинов см.: Суляк 2014b), жили на территории между Прутом и Днепром. Основная масса антов обитала в Поднестровье, особенно заселен был север Прутско-Днестровского междуречья и долины прилегающих левых притоков Днестра (Серет, Збруч) (Алексеев 2008: 143).
Первой епархией, появившейся на землях, занятых предками русинов, была Скифская епархия. Ее резиденцией был г. Томы (современный г. Констанца, Румыния). Располагалась она на территории так называемой Малой Скифии и не только охватывала черноморское побережье к югу от Истра (Дуная), но и, как полагали некоторые исследователи, простиралась за северный рукав Дуная. Впервые скифский епископ Евангелик упоминается в последней четверти III в. (Макарий 1994: 105-106). Позже готский епископ Вульфила, проповедовавший арианство на территории Великой Скифии (регион к северу от Дуная, который охватывал часть территорий нынешних Румынии, Молдавии и Украины), имел свою кафедру (до гонений на христиан со стороны готов в 348 г.) (Мыршану 2005: 29; Артюх 2006: 131-132; Карташев 2009: 26).
В то время антами были заняты земли Северо-Западного Причерноморья вплоть до Дуная (Державин 1939: 282; Суляк 2004: 30). Регион их обитания - территорию между Прутом и Днепром - академик А.А. Шахматов назвал «прародиной русского народа» (Шахматов 1916: 46).
О том, что часть антов к V в. уже приняла христианство, написал в своей «Церковной истории» (ок. 444 г.) Гермий (Эрмий) Созомен, адвокат из Константинополя: «Когда таким образом церковь увеличивалась по всей Римской империи, христианская религия проникла даже и к варварам. Уже исповедовали христианскую веру племена, живущие по Рейну, кельты и крайние галаты, живущие по побережью океана, а также готы и племена, жившие раньше по соседству с ними по берегам реки Истра (по соседству с готами жили анты. - С.С.), давно уже приняв веру во Христа, изменили свои обычаи на более кроткие и разумные...» (Латышев 1948b: 303; Брайчевський 1988: 13).
Проанализировав известия о христианстве среди народов Северного Причерноморья, М.Ю. Брайчевский пришел к выводу, что термин «скиф» в античной литературной традиции имел собирательное
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
значение, в понятие «скифы» вкладывался географический смысл (жители страны Скифия). Причем в данном случае речь идет не о готском обращении 70-х гг. IV в. (готы приняли не православие, а арианство, т. е. считались еретиками), а о процессе, охватившем значительную территорию Восточной Европы (Брайчевський 1988: 11-18).
Эпифаний (314-403), епископ (с 367 г.) кипрского города Констанции, писал, что «Скифией древние обыкновенно называют всю северную страну, где живут готы и давны (Gothi et Dauni), а также венны (Venni) и арии (Arii) до пределов германцев и амазонок» (Латышев 1948b: 247-248). Как считал М.Ю. Брайчевский, давны - скорее всего, даки, венны - венеды (славяне), до пределов германцев - на западе и амазонок - на востоке (Брайчевський 1988: 15).
Можно согласиться с мнением ученого, что начало древнерусского христианства относится к первой половине IV в. (Брайчевський 1988: 18).
Уже в III-IV вв. в нижнем течении Дуная жили христиане (Бабий 1988: 7), и христианство распространялось на левый берег Нижнего Дуная и северный берег Дуная (Рафалович 1975: 9). Е.Е. Голубинский тоже согласен с точкой зрения, что анты, а затем племена тиверцев и уличей получили христианство от греков (Голубинский 1901: 3-6).
В V-VI вв. византийские историки пишут о крупных византийских военачальниках антского происхождения, которые, скорее всего, были христианами. В 425 г. императоры Феодосий II и Валентиниан III издали эдикт, обращенный к префекту Галлии Аматию. Согласно ему иудеям и язычникам запрещалось заниматься судебной деятельностью и состоять на государственных должностях (Corpus 1844: 458). Хотя данный закон и не всегда соблюдался, в данном случае все же речь шла о крупных военачальниках.
В 469 г. фракийские войска империи возглавлял ант Анангаст, позже другой ант, Всегорд, тоже стал крупным византийским полководцем (Рыбаков 1939: 328; Рыбаков 1943: 79).
Упоминаний становится больше после того, как в 533 г. император Юстиниан принял титул Антский, т. е. анты признали сюзеренитет империи (Свод 1994: 262; Вернадский 2000: 187; Алексеев 2008: 158). В 531 г. Юстиниан назначил magister militum (командующим) Фракии своего приближенного, «очень находчивого в военных делах» Хильбуда (Хилвудия, Хильбудия) (Рыбаков 1939: 328; Рыбаков 1943: 79; Свод 1994: 215; Вернадский 2000: 184; Алексеев 2008: 157). Был он, как писал Прокопий Кесарийский, «близкий к императорскому дому, в военном деле человек исключительно энергичный и настолько чуждый жажды стяжательства, что вместо величайших
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
богатств он не приобрел никакого состояния». Далее он указывает: «Хильбудий настолько был страшен варварам, что в течение трех лет, пока он был облечен званием военачальника, не только никто из варваров не осмеливался перейти Истр для войны с римлянами, но сами римляне, неоднократно переходя под начальством Хильбудия в земли по ту сторону реки, избивали и забирали в рабство живших там варваров». После того как Хильбудий пал в одной из битв, «река навсегда стала доступной для переходов варваров по их желанию и римская область совершенно открытой для их вторжения. Таким образом, оказалось, что все могущество Римской империи в этом деле совершенно не может равняться доблести одного человека» (Прокопий 1950: 294-295).
В 550-х гг. упоминается полководец (таксиарх) Дабрагез (Добро-гаст). Он крестился и женился на гражданке империи, его сын носил греческое имя Леонтий (Агафий 1953: 93; Свод 1994: 294-297, 308; Алексеев 2008: 158).
Наличие христианского населения в Пруто-Днестровском междуречье подтверждено археологическими данными. На некоторые изменения в деталях обряда погребений с трупоположением за время существования черняховской культуры (II-IV вв.) обратил внимание Г.Б. Федоров. На всей территории черняховской культуры был распространен биритуализм - сочетание обрядов трупосожжения и трупоположения. Позже в деталях обряда погребения с трупоположением происходят изменения, скорее всего, связанные с проникновением христианства. В погребениях могильные ямы становятся значительно глубже - до 3 м (в ранний период их глубина равнялась 0,40-1,20 м); вещей в них очень мало, а иногда и совсем нет, умерших кладут головой на запад (также с отклонениями). Это подтверждается на материалах черняховских могильников в Молдавии (Малаештский, Балцатский I и II могильники и др.) (Федоров 1958: 236). Некоторые погребения (ряд захоронений могильника у хутора Одая (Черновицкая область Украины) тоже выполнены с христианской регламентацией: голова обращена к западу, а ноги направлены к востоку (Никитина 1996: 25). На основании «христианского» характера захоронений Г. Федоров предположил, что в Пруто-Днестровском междуречье христианство появилось раньше, чем в Поднепровье (Федоров 1958: 236).
Подобные характерные признаки замечены и в других элементах черняховской культуры. В орнаменте посуды, на днищах некоторых сосудов помещены кресты и квадратные фигуры, выполненные врезанными и лощеными линиями (Будешты, Квитки, Кирилловна - 2, Лески, Неслухов, овчарня совхоза Приднепровского) (Сымонович 1964: 344).
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
В поселении близ с. Черновка (Черновицкая область) найдена формочка для отливки нательных крестиков (Брайчевський 1988: 20, Вой-наровський 1998: 334) и другие предметы, связанные с христианством (Войнаровський 1998: 334). Предметы с христианской символикой найдены и в черняховском поселении в с. Комарове (Черновицкая область) (Сымонович 1964: 344; Пивоваров 2001: 14-16).
Также зафиксированы многочисленные находки крестиков (например в составе Ласковского клада на Волыни) (Тихонова 1960: 196, 203).
С мнением, что часть населения черняховской культуры приняла христианство, согласны и другие археологи, в частности Э.А. Рикман (Рикман 1975: 251-252), В.Н. Войнаровский (Войнаровський 1998: 333-335), С.В. Пивоваров (Пивоваров 2001: 13), В.С. Артюх (Артюх 2006: 133).
В 70-х гг. IV в. в Северном Причерноморье появились гунны. Большая часть их в начале V в. отошла на территорию Паннонии. Свидетельства древних авторов наводят на мысль о далеко зашедшем гунн-ско-антском этнокультурном симбиозе. Это видно из описания Приска Паннийского, побывавшего в 448 г. в ставке Аттилы (Латышев 1948c: 249, 253-255, 259). К этому же мнению пришли Д.И. Иловайский (он считал, что речь идет о влиянии восточных славян - русских) и Л. Нидерле (Иловайский 1881: 26-34; Нидерле 2001: 50-51).
С появлением гуннов в Северном Причерноморье среди них начинает распространятся восточное христианство. В 527 г. «находящийся близ Боспора предводитель гуннов по имени Грод присоединился к тому же василевсу. Он пришел в Константинополь и был [там] крещен. Сам василевс стал его восприемником и, богато одарив, отпустил его домой с тем, чтобы он охранял области римлян и Боспор» (loannis Malalae 1829: 431; Иоанн Малала 1998: 469; Иванов 2003: 88).
Тот же Иоанн Малала пишет, что «пришли гунны, грабя ее (Мизию) вплоть до Фракии. Против них выступили стратилат Константиол, Годила и стратилат Иллирии гунн Аскум, восприемником которого при святом крещении был василевс Юстиниан» (loannis Malalae 1829: 431; Иоанн Малала 1998: 472; Иванов 2003: 88).
В начале VI в., как упоминает сирийская «Хроника» Захария Ритора, Кардост, армянский епископ Арана (Азербайджан), вместе с семью священниками пришел в кочевья гуннов, и они не только стали проповедовать среди пленных христиан, но и окрестили много гуннов, а также перевели писание на гуннский язык. Он проповедовал в стране гуннов 7 лет. Через 14 лет после ухода Кардоста в этих землях стал проповедовать другой армянский епископ - Макар, который построил церковь из кирпича (Пигулевская 1941: 165-166; Артамонов 1962: 92-93).
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
В VII-IX вв. Карпато-Днестровские земли населяли антские племена хорватов, тиверцев и уличей. Согласно «Повести временных лет» уличи и тиверцы «сидели по Днестру и соседили с Дунаем». Тиверцы жили в Пруто-Днестровском междуречье до Дуная, а часть уличей, вероятно, после взятия их племенного центра Пересечена Свенельдом в 940 г., переселилась в междуречье Буга и Днестра. Северными соседями тиверцев и уличей были хорваты, жившие в Прикарпатье4 (более подробно см.: ПСРЛ I: 5; Суляк 2004: 44-47; Суляк 2014a).
Константин Багрянородный, описывая область расселения печенегов в середине X в., упоминает о пустых крепостях «по сю сторону реки Днестра, в краю, обращенном к Булгарии», где «обнаруживаются некие признаки церквей и кресты, высеченные в песчанике» (Константин Багрянородный 1989: 157).
В конце IX в. печенеги вытеснили венгров из степей Северного Причерноморья в Пруто-Днестровское междуречье - регион проживания тиверцев и уличей, с которыми у мадьяр сложились добрососедские отношения. Затем под натиском печенегов венгры вынуждены были мигрировать в Карпатскую котловину (Грот 1881: 281, 303; Юрасов 2007: 23-24). С венграми в Паннонию ушла и часть «рутенов» (Юрасов 2007: 23).
В 948 г. прибыли послы князя мадьяр Файза, а в 953 г., как рассказывает Скилица (XI в.), их князь Вулосуд (Булчу), притворившись, будто полюбил христианскую веру, прибыл в Константинополь. Он был крещен, император Константин Багрянородный стал его восприемником. Через некоторое время в Константинополе был крещен Гилас (Дюла), правитель восточной части средневековой Венгрии и Трансильвании. Константинопольский патриарх Феофилакт рукоположил монаха Иерофея епископом Туркии (Венгрии) (Кузнецова 2002: 342, 345; Иванов 2003: 191-192). Епископство просуществовало не менее 50 лет. Принял крещение в Видине (Болгария) Айтонь - другой правитель Восточной Венгрии (Кузнецова 2002: 345).
Археологические сведения подтверждают распространение восточного христианства среди венгров (раскопанные у Сегеда остатки церкви Кишзомбор, найденные у слияния Тисы две ротонды византийского стиля, более 40 обнаруженных (из них 15 относятся к середине X - середине XI в.) византийских реликварных крестов (Иванов 2003: 193).
Венгерский исследователь И. Тот обратил внимание на то, что, несмотря на раннюю миссионерскую деятельность византийской церкви среди венгров, в ранней христианской терминологии отсутствуют слова греческого происхождения (Тот 1986: 53). То есть венгры
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
прибыли в Подунавье и Трансильванию уже в той или иной степени христианизированными, причем христианство они восприняли от славян (Кузнецова 2002: 341).
В венгерском языке сохранилось большое количество славянских заимствований, относящихся к церковно-религиозной сфере5 (Шушарин 1997: 297). О. Степан Пап считает, что речь идет о заимствовании венграми русской (русинской) христианской терминологии (Пап 2001: 190). Это тоже одно из доказательств контактов венгров с русинами-христианами как в Пруто-Днестровском междуречье, так и Паннонии. На наличие русских поселений в Венгрии на всей ее территории - от австрийской границы до Тран-сильвании - с X в. указывают многочисленные известия (Назаренко 1978: 303).
Позже, когда печенеги закрепились в низовьях Дуная и Днестра, в Карпаты отошла часть тиверцев и уличей (Юрасов 2007: 23-24; Юрасов 2008: 239). О том, что они из-за набегов кочевников мигрировали в Трансильванию и Северную Венгрию, положив начало Семиградской Руси6, писал Л. Нидерле (Нидерле 2001: 172-173). Они усилили проживавший в этом регионе восточнославянский элемент, мигрировавших ранее дулебов и хорватов.
В 561-567 гг. авары завоевали Волынь и заставили большую часть дулебов, которые возглавляли волынский союз племен, перебраться на запад, где они со временем стали чешскими, паннонскими, карин-тийскими дулебами (Войтович 2010: 10). Аварское завоевание части Великой Хорватии7 в середине VI в. заставило уйти значительную часть хорватов в Паннонию и Далмацию. В этом переселении приняли участие хорваты не только бассейна Тисы, но и бассейнов Днестра и Сана (Войтович 2010: 31). В «Житии Панкратия Тавроменийского» описывается, как он крестил множество пленных авар (Иванов 2003: 118). В аварском могильнике VI в. на Балатоне найдены посеребренный крест с надписью 0QZ ZOH («свет жизни») и серебряная капсула с изображением св. Петра и надписью ПЕТРО1, а у Завода, в погребении VII-VIII вв., - крест с неясной греческой надписью (Иванов 2003: 191).
Второй этап христианизации Карпато-Днестровских земель относится ко второй половине IX в. Дореволюционные российские исследователи критически относились к латиноязычным источникам, упоминавшим «русских» на территории Великой Моравии, Чехии, Польши, Венгрии. Это можно объяснить недостаточными в то время сведениями по истории Карпатской Руси.
Митрополит Макарий писал, что «некоторые ревнители папства старались утверждать, будто русские обращены при Владимире к
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
вере не греческими проповедниками, присланными из Константинополя, а римскими, посланными от папы, именно епископом Бруно и архиепископом Вонифатием» (Макарий 1995: 118).
В.Н. Татищев упоминал, что «о руссо-славянах Бароний рассказывает, якобы руссы чрез Войцеха и Вонифатия [Бонифация], папистских проповедников, первую проповедь получили, но это не так, ибо он, гуриан за руссов приняв, погреши... Другие иных проповедников римских описывают» (Татищев 2005: 45).
А.В. Карташев в подглавке «Западный миф о крещении Руси» указывал: «униатские историки русской церкви, на основании своих западных житийных материалов, строят концепции создания русского христианства силами западных миссионеров», имея в виду сообщение кардинала Петра Дамиани, епископа Остийского в житии св. Ромуальда, хронику францисканского монаха Адемара, где повествуется о деяниях Адальберта (Войтеха), архиепископа Пражского, а также Бруно-Бонифация о том, как «он обратил к вере провинцию Венгрию и другую, которая называется Russia» (Карташев 2009: 125-126).
В последнее время в научный оборот было введено немало источников по истории Карпатского региона и его коренного населения - русинов, активизировалось изучение истории этого этноса в различных странах. Однако современные российские историки часто по-прежнему продолжают игнорировать саму возможность существования в средние века вне Древней Руси, на территории ряда государств, русских анклавов. Вероятно, в этом присутствуют определенные идеологические мотивы, в частности приверженность некоторых из них норманской теории происхождения Руси.
Моравский князь Моймир (818-846) принял христианство, чтобы обезопасить княжество от Франкского государства. В административном отношении христианская церковь в Моравии подчинилась зальцбургскому и пассаускому епископам. Племянник Моймира Ростислав, стремясь создать самостоятельную церковь, обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой отправить в Моравию христианских проповедников, знавших славянский язык.
Предложение Ростислава было поддержано императором и патриархом Фотием. В 863 г. к Ростиславу были направлены два брата -Константин и Мефодий (История Чехии 1947: 8, 10).
Миссионерская деятельность братьев также охватывала Нитран-ское (на западе современной Словакии) и Блатенское княжества (Нижняя Паннония - территория между Дунаем, Дравой и Рабом и вокруг озера Блатно (Балатон)). Основным населением этих территорий, находившихся в вассальной зависимости от Восточно-Франкского королевства, были славяне (Шушарин 1997: 38, 40-41).
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
А.Ф. Гильфердинг полагал, что власть Великой Моравии во времена Святополка (Святоплука) простиралась на восток до северных притоков Тисы и Карпатских гор, в том числе и на северный их склон (вероятно, в состав державы входил и Краков) (Гильфердинг 1868: 75). Туда входили также Моравия, Словакия, часть Чехии, Малая Польша, Лужица, земля бодричей (Бернштейн 1984: 77).
А Болгарское царство в начале IX в. при Круме распространило свою власть к востоку от среднего Дуная и Тисы на равнины и горы, занятые разбросанными поселениями аваров, болгар, славян и волохов (ныне это Восточная Венгрия, Банат, Валахия, большая часть Трансильвании, т. е. земли между Дунаем и Тисой («от Тителя до пределов русских и польских») (Гильфердинг 1868: 75-76).
Венгерский Аноним писал в XII в.: «Землю же между Тисой и Дунаем занял великий Кеан (Крум), вождь Болгарии, предок вождя Салана, до границ рутенов и поляков и заставил там жить славян и болгар. А землю между Тисой и лесом Идьфон, которая простирается до Трансильвании, от реки Марош до реки Самош, занял вождь Марот (антропоним, возникший под пером Анонима от старого венгерского названия мораван)...» (Юрасов, Матузова 2013: 83-84). На то, что славянское население Трансильвании, Валахии и Восточной Угрии было зависимо от Моравского княжества (Белая Хорватия) и частично от Болгарии, указывал Грот (Грот 1881: 85, 87, 136-137).
С точкой зрения, что нынешние Закарпатье, Галичина (Лемковщи-на, Бойковщина, Надсанье до Буга и Стира на Волыни) с IX - первой половины X в. были под властью Великой Моравии (потом - частично Пражского княжества) и частично Первого Болгарского царства, согласен Б.М. Боднарюк (Боднарюк 2014: 124). На вероятность подчинения части хорватов в IX в. князю Святополку Моравскому и на проживание хорватов на территории до Верхнего Прута и Карпат указывали средневековые восточные авторы (Войтович 2010: 20).
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини (1405-1464), Папа Римский Пий II, в своей «История Богемии» упоминает среди подданных Святополка неких Russani (Aeneas Silvius 2005: 92). В.И. Ламанский считал, что речь идет о Карпатской Руси (Ламанский 1859: 60). М.К. Юрасов предположил, что Пикколомини использовал более раннюю, не дошедшую до нас хронику (Юрасов 2005: 50).
На то, что в состав Великой Моравии, где Кириллом и Мефодием было введено христианство по восточному обряду, входили собственно Моравия и в значительной части сопредельные с ней Венгрия, Богемия, Белая и Червонная Хорватия (Малая Польша), Верхняя Силезия и Червонная Русь, указывает Х.Ф. Фризе (Фризе 1895: 12).
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
Церковная юрисдикция и граница Моравского архиепископства простирались до Малой Польши и Карпатских гор (Фризе 1895: 34).
В «Хронографе» западнорусской редакции (в котором была использована «Хроника всего света» Мартина Бельского) под 890 г. записано: «Святоплуг, Моравский кроль, христианин, научен от Кирилла, был паном великим, в то время держал русские земли» (Хронограф 1914: 255). Там же говорится, что Святоплуг с боярином русским крестил чешского князя Борживоя (Хронограф 1914: 256).
После прекращения миссионерской деятельности Кирилла и Ме-фодия христианизация русинов продолжилась Великой Моравией и Первым Болгарским царством после принятия им в 864 г. в качестве официальной религии христианства (Голубинский 1871: 347, 371; Цухлев 1910: 263; Опенко 1942: 10; Боднарюк 2014: 124-125). С конца IX в. их миссионеры составили конкуренцию немецким латинским миссиям, монахам-бенедиктинцам и ирландским (Боднарюк 2014: 124).
Однако вскоре после смерти Мефодия (885 г.) новый паннонский архиепископ немец Вихинг и его сторонники добились у папы Стефана V запрещения богослужения на славянском языке. Князь Святополк изгнал учеников Мефодия из своих владений. К тому времени в епархии Мефодия было около 200 священнослужителей (Робинсон 1984: 377). Их Святополк передал немецкому духовенству. Одних продали в рабство в Венеции (их впоследствии выкупил и пригласил в Константинополь византийский император Василий), других заточили в тюрьмы. Горазд и некоторые ученики возвратились в Моравию. После ее захвата венграми Горазд ушел в Польшу, остальные - в Богемию (Тахиаос 2005: 156-157).
О том, что после княжеского суда «иных православных бесчеловечно пытали, дома других подвергались ограблению» и франки «продали иудеям наиболее молодых среди пресвитеров и диаконов» (до 200 человек), а Горазд, Климент и другие учителя «вместе со многими именитыми людьми были закованы в железа и заперты в темницу», упоминается в «Пространном житии Климента Охридского» (Пространное житие 2000: 186). В «Житии Наума» говорится о том, «как много мучили их еретики, а других пресвитеров и диаконов продали евреям», которые повезли их в Венецию, где по поручению императора Василия, узнавшего об этом, пленников выкупили и доставили в Константинополь: «И устроили их снова в их чине и сане пресвитеров и диаконов, как и раньше было, и дали им содержание» (Житие Наума 2000: 286-287).
Вышеизложенное показывает, что в описываемое время в Моравии служило большое количество священников, продолжавших дело КиТысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
рилла и Мефодия, что свидетельствует о широком распространении византийского христианства.
Как правильно заметила Е.И. Витте, «...во второй половине IX в. идеи и учреждения восточной церкви одержали блестящую победу над идеями и учреждениями западной на всем пространстве от Кракова до Праги, от Черного до Адриатического моря, и от Седьми-градских Альп до Чешского леса. Моравия и Паннония были тогда средоточием славянской церкви; оттуда распространялась деятельность солунских братьев на четыре стороны: в Чехию и Лужицы, в Хорутанию и Хорватию, земли сербские и болгарские, в Польшу и Прикарпатскую Русь. Нечего говорить, что вся земля Угрии затронута была славянскими проповедниками, - было, таким образом, полное объединение славян одною церковью и одним церковным языком. Деятельность латинских миссионеров была на время совершенно парализована. Правда, к концу IX в. неразумием Святополка латинонемецкие прелаты снова утверждаются в подкарпатских и подунай-ских странах» (Витте 1908: 40).
О том, что рутены (русины), как и другие народы Паннонии, были христианизированы Кириллом и Мефодием, писал в 1799 г. И. Бази-лович, протоигумен мукачевского Свято-Николаевского монастыря (Brevis Notitia 1799: 74).
Указав, что территория Закарпатья подчинялась Моравскому епископству, В. Пронин выдвинул предположение, что Мукачевское могло быть из семи основанных св. архиепископом Мефодием в Паннонии епископств, которое просуществовало недолго (Мефодий умер в 855 г., венгры пришли в Паннонию в 896 г.). Он утверждал, что влияние Мефодия охватывало территорию до юга Польши (Пронин 2005: 54).
А. Хойнацкий считал, что влияние епархии Мефодия в конце IX ст. распространялось до Почаева (Почаевская лавра 1897: 42-43).
Некоторые историки полагают, что князь Владимир взял священников из угорских (венгерских) русинов (Голубинский 1901: 167; Опенко 1942: 83-84; Гавриил 1999: 9).
После разгрома Великой Моравии венграми часть земель, населенных хорватами, вошла в состав Богемского (Пражского) княжества. В 950 г. королю Германии Оттону I удалось победить Болеслава I Богемского. В 963 г. польский князь Мешко признал сюзеренитет империи (Оттон с 962 г. - император Священной Римской империи) и согласился выплачивать дань с подвластной ему территории. Оттон, продвинув границы своего государства на восток, должен был ввести в этих регионах христианство в строгие организационные рамки. После смерти Болеслава I в 967 г. его сын Болеслав II продолжал проводить дружественную Германии политику. После основания
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
архиепископства Магдебургского Оттон Великий вступил в контакт с ним и с согласия папы подготовил учреждение епископства Пражского (Богемского). Богемское епископство, основанное, правда, уже после смерти Оттона, было включено в состав имперской церкви и подчинено Майнцу (Бульст-Тиле 2008: 85, 87, 90).
За 21 год до официального крещения Руси папа Иоанн XIII (965972) специальной буллой, написанной в 967 г., разрешая учреждение Пражского епископства, запретил назначать на епископскую кафедру человека, принадлежащего «к обряду или секте» болгарского или русского народов и вести богослужение на славянском языке (Codex diplomaticus 1904-1907: 542-545). Этот отрывок приводится и в «Чешской хронике» Козьмы Пражского (обращаясь к князю Болеславу, папа пишет касательно назначения епископа: «Однако ты выбери для этого дела не человека, принадлежащего к обряду или секте болгарского или русского народа, или славянского языка, но, следуя апостольским установлениям и решениям, [выбери] лучше наиболее угодного всей церкви священника, особо сведущего в латинском языке, который мог бы плугом слова вспахать новь сердец язычников, посеять в них пшеницу добрых дел, а плоды урожая вашей веры отдать Христу») (Козьма Пражский 1962: 66), и Саксоном Анналистом8 (Саксон Анналист 2012: 184). Булла тоже показывает, что к тому времени уже было значительное количество священников-русинов.
В «Чешской хронике» Козьмы Пражского приведена грамота 1086 г., где определяются границы Пражского епископства, которое «на восток имеет границы реки Буг и Стырь с городом Краковом и областью, которая называется Ваг, со всеми округами, относящимися к вышеназванному городу, каковым является Краков». В грамоте упоминаются также «хорваты и другие хорваты», живущие на севере Чехии9 (Козьма Пражский 1962: 151).
А. Назаренко обратил внимание, что при описании границ в учредительной грамоте новообразованного диоцеза его восточная граница охватывала, помимо Кракова, Западной Словакии (область Ваг), также Червенские города и Перемышль (Назаренко 2001: 594).
На это указывает схожесть архитектуры христианских памятников Прикарпатья с подобными сооружениями в Чехии и Моравии (Моця 1990: 97, 99-101; Цветков 2012: 148).
В рассказе «О крещении Владимира» (XIV в.) летописец пишет: «Потомъ же, многимъ лЬтом минувшимъ, пришедъ ВоитЬхъ въ Мораву и въ Чохи и въ Ляхи, разруши вЬру правую и Рускую грамоту отвър-же, а Латинскую вЬру и грамоту постави и правыя вЬры епископы и попы изсЬче, а иныя разгна. И иде въ Пруськую землю, хотя и тЬх въ
Тысячелетние традиции почитания святого князя Владимира
вЬру привести, а тамо ВоитЬх оубьенъ бысть, Латински епископъ» (Шахматов 2014: 326-327).
В славянских легендах о св. Кирилле говорится, что Константин Философ создал славянскую письменность, которая распространилась у моравов, поляков и среди других народностей, а потом у руси, веру в них утвердил правоверную, книги написал «роуским» языком и хорошо научил. Потом, много лет спустя, пришел «в Моравы, и в Чехи, и в Ляхи» Войтех и «разрушил» правую веру, отверг русскую грамоту, а латинскую грамоту и веру поставил и правой веры иконы сжег, «а епископы и попы посече, а других разгнав» (Monumenta 1864: 90). Об этом же читаем в позднейшем добавлении к паннонскому «Житию св. Кирилла»: «Потом же многом лета минувшим, пришед Войтех в Мораву и в Чехы, и в Ляхы, разрушил веру правую и русскую грамоту отверже, а латинскую веру и грамоту постави» (Козьма Пражский 1962: 261).
Сведения о христианском русском (русинском) населении данного региона в латиноязычных источниках встречаются и позже. Матфей, епископ Краковский, в своем «Послании к Бернарду Клервоскому» (ок. 1148) пишет: «...мог ли бы кто-либо <...> и искоренить нечестивые обряды и установления руси (Rutheni)» и «Народ же этот русский (gens Ruthenica) неисчислимым множеством подобен звездам, правила православной веры (orthodoxa fides) и установления истинной религии не соблюдает» (Щавелева 1976: 114). Хотя часть исследователей считает, что здесь речь идет о Киевский Руси (Ша-велева 1976: 119-121; Августин 2010: 37-38; Древняя Русь 2010: 206), правильно, на наш взгляд, соотнести это упоминание с частью Карпатской Руси - Юго-Восточной Польшей, где до сих пор проживают русины-лемки (Суляк 2004: 51). В грамоте польского князя Мешко I папскому престолу «Dagome iudex», составленной между 990 и 992 гг. для передачи Польского государства под защиту Рима, указывается: «...et fines Russiae usque in Cracoa...» («...и границы Руси вплоть до Кракова...») (Maciejowski 1846: 374; towmianski 1973: 529-597; Щавелева 1990: 28, 30; Юрасов 2012: 80-81). В.О. Ключевский упоминал об известиях XII-XIV вв. о православных церквах в Краковской области и других местностях Юго-Восточной Польши (Ключевский 1956: 284, 405).
В своем послании епископ Матфей затрагивает вопрос о том, что русины не соблюдают ни православного, ни католического обряда (недостаточно почитают Христа, имеют другую обрядовую систему и принижают роль церковной иерархии), что говорит, скорее всего, о распространении среди них арианства (Введение 1987: 42-43; Крещение 1988: 40-42). Таким образом, еще раз подтверждается тот факт,
JPljfCf1И 2015, № 4 (42)
что первый этап принятия христианства предками русинов пришелся на III-IV вв. (часть из них, вероятно, получила арианство от готов).
В то же время на юге Польши обнаружены памятники, относящиеся к восточному христианству. В 1954 г. в Вислице найдены фрагменты небольшой церкви, в архитектурном плане схожей с церкв
