ИСТОРИЯ ГОСУДАРСТВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ. ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ РОЛЬ СЕЛЬДЖУКСКОЙ ДИНАСТИИ В ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

ИСТОРИЯ ГОСУДАРСТВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ. ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ РОЛЬ СЕЛЬДЖУКСКОЙ ДИНАСТИИ В ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Мирзаева М. Н., докторантка Ташкентского Исламкого университета

История Узбекистана насыщенная яркими и значительными событиями уходит в глубокую древность. IX начало XIII века это весьма значимый в истории период соответствует развитому средневековью. Его можно разделить на два больших периода: XX века когда у власти стоят представители, восточно-иранских по своей этнической принадлежности, династии: Тахириды, Саманиды, при религиозном и отчасти политическом лидерстве аббасидских халифов, как глав мусульман; XI начало XIII века когда их сменяют тюркские династии: Караханиды, Сельджукиды, Газневиды Ануштегиниды, а роль аббасидских халифов сводится к религиозному их значению.

Возрождение местной государственности в Средней Азии происходит в 1Х-Х века когда нарушается единство Аббасидского государства как на Западе в Магрибе, Северной Африке и Андалузии, так на Востоке в Хорасане и Мавераннахре. Сельджукиды создали огромную империю простирающуюся от Византии на западе до Тохаристана на Востоке, достигшей наибольшего могущества при султанах Алп Арслане (1063-1078) и Малик-шахе (1078-1092). Его столицей был город Мерв вблизи современного города Байрам-Али в Туркменистане.

Сельджуки строили свою империю, руководствуясь собственным внутренним чутьем, и судьбе было угодно, чтобы их восхождение к владычеству совпало с волнующим периодом истории. Это был век великих духовных и интеллектуальных достижений, двумя примерами которых являются расцвет ордена бенедиктинцев и идеи, лежавшие в основе Крестовых походов; в это время создавались новые экономические и социальные системы; мысль и знание вступали в новый этап развития. Похоже, в то время в мире жило много великих людей, и среди сельджуков было на удивление много талантливых и умелых руководителей, вдохновенных поэтов, глубоких мистиков, серьезных философов и пытливых ученых [9; 5].

Множество этих учёных были студентами медресе под названием «Низамия» который был обоснован Низам аль-Мульком в Багдаде 1065 год. Одна из четырех школ суннитского исламского права была основана центральноазиатским ученым, а вторая нашла там наиболее близкое по духу пристанище. Кроме того, самым пылким защитником суннитской ортодоксии был Низам аль-Мульк из Хорасана; он придал медресе (мусульманским школам) ту цель и форму, которые они сохраняют и сегодня. Разительно отличались от рационалистов и традиционалистов те,

кто придерживался мистического течения, известного как суфизм. Это движение также нашло раннее выражение и приобрело наибольшее влияние в Центральной Азии, где Наджм ад-дин Кубра, Ахмад Ясави и Бахауддин Накшбанд учредили несколько крупных суфийских орденов [8; с. 603].

Высшие школы (медресе) Низамия являлись важны-ми центрами научной деятельности. Их преподаватели были крупнейшими учеными своего времени. Из всех уголков исламского мира исследователи науки стреми-лись попасть в эти центры. В этих древнейших в мире университетах они обеспечивались жильем и стипенди-ей. Кроме того, они имели возможность пользоваться библиотеками, больницами, мечетями, слушать пропо-веди. Преподаватели в исламских университетах имели научные степени и носили соответствующую форму, всему этому стали подражать и в европейских университетах. Некоторое время спустя вслед за Багдадом медресе Низамия были построены и во многих других городах исламского мира. В Багдаде было создано медресе Мустансирия, по уровню развития и значимости превосхо-дившее даже Низамия.

Культурная и просветительская роль Сельджукидов исключительно была велика в средние века. Роль Низамийи и других учебных центров в период правления Сельджукидов представляет мало разработанную проблему Центрально Азиатской истории. Между тем эта проблема в настоящее время приобрела актуальный характер и имеет большое научно-теоретическое и воспитательно-познавательное значение, так как без познания прошлого невозможно строить новое общество. Это доказала богатая история Саманидов и их преемников — Газневидов и Сельджукидов. Следует отметит, что основателем учебных центров под названием Низамийи был великий везир Сельджукидов Низам ал-Мулк. За тридцать лет службы Низам ал-Мулка в качестве визиря Сельджукидов укрепилось государство, наступила эпоха блестящих военных побед. Одной из самых больших заслуг Низама аль-Мулька можно считать его инициативу по строительству учебных заведений (медресе) на подконтрольных ему территориях. За короткий срок было построено большое их количество. Практически в каждом более или менее крупном городе было построено учебное заведение. Они вошли в историю как медресе «Низамия». Первое медресе был возведено в столице Халифата — Багдаде. На его строительство было затрачено около 200 тысяч динаров. Строительство длилось два года и было окончено в 459-м году по хиджре. Были построены крупные медресе также в Нишапуре, Балхе, Герате, Басре, Исфахане, Мусиле и во многих других городах. Медресе «Низамия» было построено даже в дагестанском селе Цахур. Его можно считать древнейшим высшим учебным заведением на территории Российской Федерации. Наверное, это первое высшее учебное заведение на территории России [2 с.152].

Для преподавания в этих медресе приглашались крупнейшие учёные исламского мира. В их числе были и такие известные учёные, как аль-Газали, Джувейни, Абу Исхак Ширази и многие другие. Для комфортабельного обучения были созданы все условия. При медресе были организованы крупные библиотеки. Студентам было организовано бесплатное питание и проживание. Эти медресе являлись в последующие века центрами возрождения религии. Многие крупные учёные, известные во всём исламском мире, являлись выпускниками этих медресе. По словам современного иранского ученого-историка

Абдолхусейна Зарринкуба в разных эпохах цивилизации Востока многие состоятельные люди под воздействием интереса ислама к науке и вследствие его призыва к благотворительности проявляли особый интерес к школам. В результате в период расцвета исламских государств во многих мусульманских городах существовали такие известные высшие школы, как Низамия, Мустансирия, Халавия, Джавзия, аль-Азхар и т. д. Каждая из них была знаменита по-своему. Все эти школы, в которых воспитывались корифеи исламской науки, целиком или в большинстве своем поддерживались за счет благотвoрительнoстей (вакфов). Они не контролировались халифами и султанами. По сегодняшним понятиям, это были общенародные школы. За редким исключением они принадлежали отдельным сектам или орденам, в большинстве этих школ обучение было свободным. Любая исламская секта или орден могли организовать в этих школах преподавание приемлемых научных дисциплин и знаний [1, с. 217].

Большой подъем в этот период переживала наука. Она развивалась в тесном взаимодействии с ближневосточной. Многие среднеазиатские ученые ездили учиться в Багдад и другие крупные научные центры. Видные деятели науки и культуры Хорасана и Мовереннахра в совершенстве владели арабским языком. Большинство их сочинений было написано на арабском, хотя немало произведений ими создавалось на персидско-таджикском и староузбекском языках. В тот период, благодаря арабскому языку, научные труды ученых стали достоянием мировой культуры, ибо с него они переводились на классический латинский, затем на европейские языки [3, с. 212].

Вопреки бытующему мнению, Низамия в Багдаде не являлась первым исламским медресе. Несомненно, по многим показателям оно было образцом для подражания для многих важнейших школ ислама и всего мира. Визирь сельджукских султанов Ходжа Низам уль-Мульк израсходовал около 60 тысяч динаров (золотых монет) на строительство медресе Низамия. Такие же медресе были построены в Исфагане, Нишапуре, Балхе и Герате. Впоследствии они послужили образцом для создания университетов в Европе. Древнейшая в Европе высшая школа — университет Салерно в Италии — была создана и функционировала не без влияния исламских медресе. Другие крупные высшие школы в Европе, такие как университеты в Болонье, Париже, Монпелье и Оксфорде, появились после XII века, то есть много

веков спустя после исламских. В Низамийах особое внимание уделялось воспитанию и изучению искусств и ремесел, экономическому и торговому обмену. Из исторических источников выяснено, что во времена правления Малик-шаха в государстве Сельджукидов функционировали около 50 Низамийи в крупных городов Хорасана и Мовереннахра [7 с.154].

Эти факты — свидетельство того, что развитие науки и высшее школы в Мoвераннахре и Хорасане имеет длинную историю. Подобные научные факты сообщают о деятельности многих высших школ в Бухаре, Мерве, Герате, Самарканде, Термезе и других городах. Великий везир Сельджукидов Низам ал-Мулк вложил много сил в упорядочение внешней и внутренней политики, в развитие и совершенствование всех сфер общественной жизни, в том числе наук, школ, культуры, земледелия, градостроительства и т. д. Благодаря Низам ал^ул^ во времена правления Сельджукидов происходит повышение образования, школьной системы, изучения персидского языка, в обществе образуется духовно — умственная атмосфера и намного повышается интерес и любовь молодежи к школе, наукам, знаниям. Мыслящие люди, люди искусства и творческих сфер деятельности консолидируются во дворце Сельджукидов, где были созданы все условия для творчества и получения образования. В это время воспитание развивалось многосторонне [5, с.49].

На переднем плане воспитания была учеба, и направлена она была на созидание, на развитие культуры и использование педагогической мысли, другая его сторона была нацелена на воспитание чистых моральных принципов, рождающихся из способа мышления передовой и творческой части общества того периода. Имам Газали, Омар Хайям, Низам ал-Мулк и многие другие в форме морально-исторических преданий, трудовых, эстетических и патриотических легенд создавали произведения с высоким содержанием самосознания. Действительно, формирование школьного дела и воспитание в эпоху Сельджукидов развивалось, принимало определенную, совершенную форму и играло действенную роль в просвещении общества. Низам ал-Мулк с целью дать толчок развитию Низамийи и науки своего времени, в дворце Сельджукидов собирает лучших ученых, мыслителей различных сфер науки. О высокой просвещенности везира Низам ал-Мулка говорит то, что основу правильного управления государством он видел в процветании школы, воспитания, книги. Многие учёные историки пишут, что в Низамии, который создавал Низам ал-Мулк привлекались талантливые учение — приверженцами ордена суфии, и даже на собраниях Низам ал-Мулка частыми гостями были учёные и суфии и что он оказывал большое внимание суфиям [5, с.51].

Появление Низамии было вызвано не столько возраставшей потребностью знаний, (в мечетях собиралась многочисленная аудитория в 500 и более слушателей), сколько изменившейся методикой преподавания. Обычная манера чтения лекций вытеснялась толкованием (тадрис) и диспутами для

которых мечеть была не подходящим местом. При этом огромная роль библиотек и мечетей, как учебных и научных центров сохранялась на протяжении второго тысячелетия н. э. [4, с. 49].

Возникла наряду с библиотеками, новая форма научных учреждений, в которых хранение книг сочеталось с обучением или оплатой выполненной в их стенах работы. В Х -XII века в Халифате появились новые названия — не «Сокровищница мудрости», как раньше, а «Дом науки» (дар ал-илм) с библиотекой, где имелись книги по любой отрасли знаний учредил поэт и ученый Ибн-Хамдан (ум.935) в Мосуле. Доступ к ним был открыт всякому, кто стремился к знаниям, а неимущим выдавалась бумага. В Басре была библиотека, где читатели и переписчики получали пособие. В западной части Багдада был основан «Дом науки» с великолепной библиотекой, где хранилось до 100 экземпляров одного только Корана, а всего было 10 400 других книг. В мечети Нишапура — ученом центре всего Востока, собиралось до 500 слушателей, в Багдаде до 300 -700. Все упомянутые выше учебные заведения в Мовереннахре и Хорасане, в которых проводилась обучение с их порядками, уставами и программами были той непосредственной образовательной средой, на основе которой в этих странах, складывались Низамийи. Следует отметить, некоторое сходство в программе обучения и организационных формах в ранних мусульманских медресе Востока и первых Университетов Европы, которые появились в Х! — ХП вв. (Италия, Франция, Испания, Португалия, Англия). Студенты и преподаватели университетов жили в специальных зданиях — колледжах, там же проходило обучение (как в медресе и в монастырях). В Университетах как в монастырях и медресе существовали строгие уставы, регламентирующие жизнь студентов, в программе обучения, кроме факультетов по разным наукам, в обязательном порядке был богословский факультет. Позже пути развития Медресе и Университетов все

более отличались [2, с.163].

Духовное развитие в период сельджукской династии сопровождались важнейшими переменами в сфере религии — с одной стороны, выявилась тенденция к мистицизму как пути освобождения от произвола султанов, с другой стороны, правители усилили контроль над улемами. Улемы X и XI века относились к мусульманским мистикам (суфиям) с подозрением, считая их вероотступниками. При Сельджукидах, которые благосклонно относились к

суфиям, создалась благоприятная обстановка для примирения различных направлений мистицизма и правоверного ислама. Этому в первую очередь способствовали симпатии к суфизму духовного авторитета той эпохи Абу Хамида аль-Газали (10581111). Аль-Газали долгое время преподавал в медресе для подготовки улемов в духе ашаритской школы калама, рассматривавшемся при Сельджукидах как составная часть идеи возрождения правоверного ислама. Учреждение и поддержка новых медресе наряду с суфийскими центрами демонстрировало всему мусульманскому миру приверженность правителей правоверному исламу и идеалам общины. В то же время контроль за средствами духовных учреждений, назначениями в медресе и раздачей стипендий позволили государству сохранять контроль над улемами.

Заключая выше упомянутые сведения, роль сельджукских медресе Низамия в средние века была чрезвычайно велика. Бесплатное образование, обеспечение жильем, известные и интеллектуальные учителя, богатая библиотека при научных центрах, соотношение богословских и светских наук в медресе дал возможность развитие культуры, искусство и образование в период сельджукской династии.

Источники и литература

примерах такого влияния говорится в работе: Bazaar to Piazza: Islamic Trade and Italian Art, 1300-1500 (Berkeley, 2002).