Якунин В.Н.
Тольяттинский государственный университет сервиса
РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ КУЙБЫШЕВСКОЙ ОБЛАСТИ (1965-1990 гг.)
В статье анализируется влияние православной религии на развитие культуры Куйбышевской области в 1965-1990 гг., изучается вклад архиепископа Иоанна (Снычёва) в церковную жизнь и культуру Куйбышевской епархии.
семинарий держали себя с достоинством,
Влияние православия на русскую традиционную культуру значительно. Вместе с тем деятельность Русской православной церкви (РПЦ) различными исследователями оценивается не столь однозначно. Особенно острую палемику вызывают взаимоотношения РПЦ и советского правительства. В советское время эти взаимоотношения рассматривались через идеологическую призму, и поэтому делались, как правило, односторонние выводы, атеистического характера. По нашему мнению, настало время беспристрастных научных исследований роли и влияния православия на русскую культуру, не только как системы идей, но и плодотворной деятельности РПЦ на благо России, в том числе и в советское время.
Период 1965-1990 гг. в истории Куйбышевской епархии занимает особое место. Это период управления ею выдающегося церковного деятеля Иоанна (Снычева), который 12 декабря 1965 г. был назначен управляющим Куйбышевской епархией, а в 1969 г. утвержден епископом Куйбышевским и Сызранским.
Вступив в управление епархией, епископ Иоанн достаточно энергично пытался взять в свои руки все бразды правления, увеличил штат духовенства в некоторых городских церквах, в 1966 г. рукоположил в духовный сан четырех человек, укрепил церковные хоры, стал чаще, чем его предшественник, служить в приходских церквах [3, 16].
В конце 60-х гг. ХХ в. в составе духовенства епархии происходило некоторое омоложение кадров. Из 32 священников 14 было моложе 40 лет. Как отмечал в своем докладе уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР, «молодое пополнение на первых порах более ревностно, чем старики, исполняет свои пастырские обязанности и поэтому более располагает к себе верующих» [4, 21]. Выпускники духовных академий и
службу вели грамотно, были осмотрительны в личном поведении и пунктуальны в выполнении законодательства о культах. Молодые священнослужители более тонко и умело отстаивали позиции Церкви [5, 24].
Однако священников в епархии по-прежнему не хватало, и Епархиальное управление было вынуждено уговаривать старых заштатных священнослужителей хотя бы временно вернуться на приход. Службы такие священники вели сидя, обряды исполняли на дому [4, 21-24].
Престарелые священнослужители постепенно выходили из строя, но эта убыль не могла восполниться выпускниками духовных учебных заведений. С тем, чтобы заполнить штатные места, епископ Иоанн был вынужден выискивать местные «резервы»: брать «штрафников», а также лиц, далеко не соответствующих духовному сану. Некоторые священники, особенно в сельских приходах, плохо знали церковную службу. Таких епископ гонял из прихода в приход, увольнял за штат, затем вновь брал, но они от этого не менялись [5, 20-21].
Из общего числа священнослужителей уполномоченный И.Н. Климов, например, выделял только несколько человек: И.В. Савина, В.М. Тарасова, Н.И. Винокурова и некоторых других. «Их рвение заметно выделяется среди остальной части духовенства. Они педантично выполняют все канонические правила при совершении литургии и религиозных обрядов, активнее, чем другие, влияют на верующих. Другие священники, на наш взгляд большинство, исполняют то, что положено им исполнять, не проявляя при этом особой активности. И, наконец, есть и третья категория лиц, которые вряд ли во что-либо верят, а духовное поприще избрали, чтобы жить беззаботно и быть матери-
ально обеспеченными», - писал уполномоченный [11, 23-28].
Отстранение настоятелей храмов от хозяйственно-финансовых функций в значительной степени сузило рамки их деятельности, а перевод на твердые оклады заметно ударил по благосостоянию священнослужителей. В результате некоторые из них стали менее ревностно относиться к своим обязанностям, чего и хотели добиться организаторы приходской реформы.
По канонам православной церкви проповедь священного слова является обязанностью каждого священнослужителя. Она требует необходимой подготовки, определенного дара речи. В те времена проповедь могла иметь неприятные последствия для ее автора, если выходила за рамки дозволенного. Учитывая это, многие священники боялись выступать с проповедями, заменяя их чтением официальных поздравительных посланий патриарха или правящего архиерея. Регулярные проповеди произносились в кафедральном Покровском соборе, с ними выступал сам епископ Иоанн и другие священники. В сельских приходах чтение проповеди было исключением из правил [5, 17-18, 40-41].
Контроль за проповеднической деятельностью духовенства осуществлялся аппаратом уполномоченного, членами комиссий содействия контролю за соблюдением законодательства о культах, пропагандистами-атеистами. Прослушанные или прочитанные тексты проповедей внимательно анализировались. Привлекались к изучению проповедей научные работники и студенты вузов, преподаватели школ. Они делились на группы и закреплялись за теми или иными религиозными объединениями. Каждое посещение церкви оформлялось справками с изложением содержания проповеди, которые затем обобщались [14, 28]. И если в их содержании обнаруживалось что-либо заслуживающее особого внимания, то об этом информировались партийные и советские органы и проводились беседы с авторами проповедей. В результате этих мероприятий большинство проповедей стало иметь казенный характер, они повторялись из года в год с незначительными вариациями. Например, в
После смещения Н.С. Хрущёва давление на Церковь несколько снизилось, хотя антирелигиозная, атеистическая пропаганда продолжала занимать важное место в политике центральных и местных властей. Т ак, в октябре 1968 г. Куйбышевский облисполком принял решение под символичным №666, в соответствии с которым утверждалось положение о комиссиях содействия контролю за соблюдением законодательства о религиозных культах [6, 47]. Они были созданы в целях оказания помощи исполкомам Советов народных депутатов и работали на общественных началах. Их деятельность осуществлялась в тесном взаимодействии с аппаратом уполномоченного Совета по делам религий.
В июле 1971 г. вышло постановление ЦК КПСС, в котором предлагалось «максимально ограничить рамками закона деятельность церквей и сект, а также пресекать всякие вылазки религиозных фанатиков». Аналогичное постановление в следующем месяце было принято в Куйбышевской области [6, 46-47].
С середины 70-х гг. ХХ в. существование и деятельность религиозных организаций начинают рассматриваться как необходимое условие обеспечения свободы вероисповедания, а оно в свою очередь - как одна из составляющих комплекса «прав человека», приверженность которым СССР провозгласил в результате подписания хельсинкских соглашений.
В сентябре 1975 г. председатель Совета по делам религий В. А. Куроедов писал своим уполномоченным на местах: «Усиливая контроль за деятельностью религиозных организаций, сейчас надо особое внимание обратить на недопустимость нарушений социалистической законности в отношении верующих. Нельзя мириться с тем, что во многих местах контроль носит односторонний характер». В.А. Куроедов признавал, что, требуя от верующих и духовенства соблюдения законодательства о культах, мес-
тные органы власти нередко сами его не соблюдали: под различными предлогами запрещали проведение богослужений и совершение религиозных обрядов, препятствовали ремонту молитвенных зданий, отказывали в регистрации священникам. Чтобы иметь «благополучную» статистику, во многих регионах не регистрировались религиозные общества. Все эти нарушения вызывали законное недовольство верующих и приводили к конфликтным ситуациям. В.А. Куроедов призывал уполномоченных бороться с проявлениями ущемления прав верующих, более внимательно относиться к их жалобам и заявлениям [7, 21-23].
Однако на местах продолжала осуществляться прежняя политика. Большой переполох центральных и местных властей вызвала рукопись архиепископа Иоанна о митрополите Мануиле. Возмутило атеистов то, что владыка Иоанн назвал репрессированных и замученных в первые годы советской власти священнослужителей «убиенными за веру», а своего духовного наставника «страдальцем за любовь к Богу» [10, 40]. В те годы еще нельзя было называть вещи своими именами.
Трудно было сделать ремонт церквей, расписать их. Епископ Иоанн тогда пошел на хитрость: он стал заказывать иконы на ДВП, затем плиты уже в церкви подгонялись. Таким образом была расписана вся церковь в Заплавном [1].
В начале 70-х гг. ХХ в. проходил переучет недействующих церковных зданий, все они были рассмотрены на предмет годности для дальнейшего использования. 33 здания, находящихся в аварийном состоянии, были определены постановлением облисполкома под снос. Однако этим решением облисполкома воспользовались активисты-безбожники, которые снесли 5 хорошо сохранившихся, но не использовавшихся по назначению церквей. Спустя 10 лет после решения облисполкома были снесены 8 из 33 церквей. Местные органы власти сталкивались с большими затруднениями: жители уклонялись от работ по сносу, прочность кладки кирпичных стен делала невозможным снос даже с помощью взрыва [16, 2-3].
В школах области создавались клубы «юных атеистов», отделы народного образования разрабатывали планы работ по атеистическому воспитанию. В библиотеках проводились недели атеистической книги, тематические вечера «Боги не умирают сами», там же практиковались беседы типа «Не Бог, а человек создал мир», «Борцы за науку - жертвы религии». Проводились и кинолектории типа «Разум против религии» [12, 32, 33, 49, 50]. Особую активность в атеистическом воспитании населения проявляла периодическая печать. В «Волжской коммуне» М. Д. Барыкин вел рубрику «Против чуждых нравов и идей». В других газетах частенько появлялись статьи типа «Воспитывать убежденных атеистов» [14, 50].
В 1983 г. пропагандой «научного» атеизма в Куйбышевской области было занято 900 лекторов, в том числе 8 кандидатов наук, 27 научных работников и преподавателей вузов. Из них более половины состояли в КПСС, 2/3 имели высшее образование. Ими читалось в год свыше 11 000 атеистических лекций.
В областном университете лекторского мастерства был организован двухгодичный факультет лекторов-атеистов. В 1984 г. его окончили 84 человека. В области функционировал 1 народный университет и 25 факультетов по проблемам научного атеизма с охватом 1747 слушателей [15, 82].
Несмотря на это, с начала 80-х гг. церкви стали чаще посещать молодежь, люди среднего возраста и интеллигенция [13, 7]. В своем отчете за 1982 г. уполномоченный Климов отмечал, что «за последние годы наблюдается активизация в Русской Православной Церкви. Служители культа чаще и более активнее стали выступать с проповедью, исполнительные органы в ряде церквей, имея свободные деньги, усилили рвение к созданию благолепия в культовых зданиях, расширению составов хоров и т. д. Происходит дальнейшее омоложение кадров духовенства, растет их и образовательный уровень. А молодое образованное духовенство пользуется большей популярностью среди верующих, чем старшее поколение. Оно более гибко ведет пропаганду религии, умело приспосабливается к современным условиям, спекули-
рует на жизненных неурядицах, фактах равнодушного отношения к человеку. Эта активизация церковников сказывается прежде всего на религиозной обрядности и доходах церквей» [26]. С 1966 по 1989 г. они увеличились более чем в 7 раз [11, 30; 8, 34; 14, 34].
В 1966 г. в епархии совершалось 29% обрядов крещений от числа родившихся, 3,7% венчаний от числа зарегистрированных браков, 7% очных отпеваний и 92% заочных отпеваний к числу умерших [25, 13-15]. По обрядам отпевания Куйбышевская область занимала одно из первых мест в Российской Федерации. В последующие годы эти показатели ненамного, но снизились, а с середины 80-х гг. начинается их постепенный рост [24; 25; 3-6; 14; 16; 17; 27].
В те годы наблюдалась тенденция сознательного занижения данных и должностными лицами горрайисполкомов во имя «благополучной» статистики. Часть обрядов совершалась священнослужителями тайно, в обход исполнительных органов и церковных касс.
С началом перестройки начинает меняться положение и роль Русской православной церкви в советском обществе. Отныне Церковь беспрепятственно могла благоустраивать свои здания, улучшать качество хоров. В конце 1985 г. в г. Тольятти всего за три месяца была построена новая церковь, хотя и под видом реконструкции старой.
В сентябре 1986 г. председатель Куйбышевского облисполкома Г.В. Задыхин принял группу православного духовенства во главе с архиепископом Иоанном. Архиерей вручил Г.В. Задыхину поздравительный адрес в связи с 400-летием г. Самары и награждением его орденом Октябрьской революции. Председатель горисполкома проинформировал делегацию о положении дел в городе, путях решения основных социальных вопросов, а также высказал согласие на передачу дома по ул. Садовой, 86, Епархиальному управлению взамен сносимого старого здания. В этом доме, впоследствии расширенном, Епархиальное управление располагается и по сей день [16, 20].
Представители Русской православной церкви активно принимали участие в пополнении Советского Фонда мира. В него пере-
числялось четверть всех церковных доходов. Перечисления в Фонд мира тяжким бременем ложились на приходские общины, вынужденные откладывать ремонтные работы и мероприятия по благоустройству церквей, чтобы вовремя внести «добровольные» взносы. В конце 80-х гг. церковные взносы в Фонд мира превышали 1 миллион рублей в год, архиепископ Иоанн лично от себя вносил 1000 рублей [16, 7; 18, 20]. Епархия не оставалась в стороне от несчастных случаев: аварии на Чернобыльской АЭС, землетрясения в Армении, других бедствий.
В конце 80-х гг. при куйбышевских церквах была организована группа верующих, которая оказывала помощь больным и престарелым людям, инвалидам войны и труда. Активную благотворительную деятельность проводил Богородично-Казанский храм г. Тольятти, при нем была открыта первая в области Знаменская богадельня, благотворительная столовая, воскресная школа [20, 23]. Другие приходы материально помогали обществам инвалидов, детским домам, лечебным учреждениям. Хоровые коллективы некоторых церквей принимали участие в концертах, поступления от которых перечислялись в различные благотворительные фонды. Священнослужители стали нести слово утешения в места лишения свободы. Сам архиепископ Иоанн являлся членом президиума местного отделения Фонда милосердия и здоровья [21, 5-6] и членом областного Комитета защиты мира [27].
Стараясь идти в ногу со временем, куйбышевское духовенство активно поддержало развернувшееся в стране движение против пьянства и алкоголизма. Архиепископ Иоанн старался не оставлять безнаказанными факты злоупотребления спиртными напитками в среде священнослужителей [17, 18].
К середине 80-х гг. заметно расширилась сеть неправославных религиозных объединений. В 1987 г. в Куйбышевской области их насчитывалось 61: 19 мусульманских, 17 протестантских и 5 старообрядческих. Между тем у православной церкви продолжало оставаться 18 зарегистрированных приходов [18, 15]. И представители верующих, и гражданские власти понимали ненормальность
создавшейся ситуации. Даже в партийном журнале «Коммунист» за 1980 г. подчеркивалось, что «незаконный, под разными надуманными предлогами отказ в регистрации приносит большой вред, активизирует деятельность разного рода фанатиков, вызывает недовольство граждан. Регистрация -единственный путь, ведущий к созданию правильных, на принципах обоюдного соблюдения законности, взаимоотношений между государством и церковью» [29, 49].
Регистрация православного прихода в г. Чапаевске в 1987 г. послужила толчком к активизации верующих в других местах: в поселке Волжском Красноярского района и селе Курумоч Волжского района. В этих населенных пунктах имелись сохранившиеся церковные здания, которые после ремонта можно было использовать по прямому назначению.
Заметное оживление в деятельности церквей г. Куйбышева проявилось в связи с заменой престарелых настоятелей Покровского и Петропавловского соборов на молодых и активных протоиерея Иоанна Гончарова и иеромонаха (ныне епископа) Симона (Гетя). Оба они имели высшее духовное, а о. Симон еще и высшее светское образование. Их приход оказал воздействие на окружающих, в куйбышевских церквах все больше стали просматриваться лица среднего возраста и молодежь. Из 4-х жителей области, поступающих в духовные семинарии в 1987 г., двое имели высшее светское образование, и оба они были подготовлены и рекомендованы настоятелем Покровского собора протоиереем Иоанном Гончаровым. Постепенно Покровский собор стал своеобразным центром подготовки бу-.пущих пастырей [18, 15-16]. Большая заслуга в этом принадлежала отцу Иоанну, возглавившему впоследствии отдел религиозного образования и катехизации при Самарском Епархиальном управлении и ставшему благочинным церквей г. Самары.
В 1987 г. в Куйбышевской епархии началась подготовка к празднованию 1000-летнего юбилея крещения Руси. При поддержке архиепископа Иоанна, надеявшегося укрепить позиции Церкви в обществе, верующие многих городов и сел области подняли вопросы о регистрации новых приходов и
передаче им недействующих церковных зданий. За ходом рассмотрения этих вопросов архиерей следил лично, несмотря на то, что уполномоченный сделал ему замечание за «излишнюю его в этом активность, что эти вопросы должны быть делом самих верующих» [18, 15-16].
Несмотря на официально еще атеистическую государственную идеологию, органами власти было оказано содействие архиепископу Иоанну и священнослужителям епархии во встречах с журналистами и писателями, посвященных предстоящему торжеству. Одна из первых таких встреч-бесед состоялась у владыки Иоанна с писателем А.А. Солоницыным, она транслировалась по областному радио и положила начало регулярным выступлениям священников в средствах массовой информации [19, 6].
Целый ряд статей в центральной прессе, передач по радио и телевидению подтверждали, что 1000-летний юбилей получил не только религиозное, но и общественно-политическое звучание. Впервые за долгие годы состоялась встреча патриарха и Священного Синода с генеральным секретарем ЦК КПСС М.С. Горбачёвым. Вместе с тем заметно пошла на убыль атеистическая пропаганда [20, 19].
Поместный собор Русской православной церкви проходил 6-9 июня 1988 г. в Троице-Сергиевой лавре. От Куйбышевской епархии на него были выбраны на собрании священнослужителей и мирян настоятель Покровского кафедрального собора протоиерей Иоанн Гончаров и секретарь Епархиального управления А.А. Савин. Архиепископ Иоанн, как и все правящие архиереи, участвовал в деяниях Собора по должности.
В своем выступлении на Поместном соборе владыка Иоанн предложил перенести духовное образование из стен академий и семинарий на приходы, создавая катехизические курсы или училища хотя бы при кафедральных соборах, где верующие могли получать начальные знания о Боге и духовной жизни. Архиепископ Иоанн обратил внимание Собора на необходимость аттестации профессорско-преподавательского состава духовных учебных заведений «с точ-
ки зрения их православного направления», так как «не всё преподается православно» [30, 416-417].
Торжества в честь тысячелетия крещения Руси прошли в Куйбышеве 7-8 июля: литургия с молебном в ограде храма, крестный ход, концерт силами церковного хора, перед концертом - торжественная часть с докладами [28, 147].
В 1988 г. на Поместном соборе был принят новый Устав Русской православной церкви. С его введением и новым пониманием отдельных положений действующего законодательства о культах религиозные общества получили большую самостоятельность в решении внутрицерковных вопросов [21, 4]. Согласно Уставу настоятелю храма предоставлялись большие полномочия не только в богослужебной, но и в финансово-хозяйственной деятельности. После принятия Устава в Куйбышевской епархии были проведены приходские собрания. Во всех церквах настоятели оказались избранными в качестве их председателей. В ряде церквей они были избраны и в качестве председателей приходских советов. В абсолютном большинстве церквей состав приходских советов частично или полностью был сформирован из бывших членов исполнительных органов. В формирование приходских собраний, в организацию и проведение выборов их председателей, членов приходских советов и ревизионных комиссий представители местных органов власти впервые за многие десятилетия не вмешивались [20, 22].
С переходом внутренней жизни приходов в полное подчинение воле настоятеля деятельность религиозных обществ, естественно, оказалась под влиянием правящего архиерея. Наряду с подбором и расстановкой священнослужителей с его благословения собраниям стали предлагаться кандидаты на избрание в приходские советы, приниматься на работу обслуживающий персонал церквей. Под полный контроль архиепископа Иоанна попала и финансово-хозяйственная деятельность церквей.
В октябре 1989 г. архиепископ Иоанн разослал по приходам письмо, в котором со ссылкой на Положение об управлении Рус-
ской православной церковью указал им на то, чтобы они финансовые и другие отчеты направляли только в Епархиальное управление. Подавать отчеты и другие сведения в райисполкомы, горисполкомы и уполномоченному он не рекомендовал. С этого времени Епархиальное управление само начало проводить финансовые проверки и делать по ним соответствующие выводы. Всевластие местных чиновников над религиозными организациями закончилось.
Активное участие архиепископ Иоанн принимал в работе общественного комитета «Самара», который ставил цель возвратить областному городу его историческое имя.
После юбилейных торжеств взаимоотношения между священнослужителями, верующими и представителями местных органов власти стали проще. Священнослужители и верующие смелее и активнее пошли на контакты с руководителями партийных и советских органов, государственных учреждений и общественных организаций, добиваясь удовлетворения своих нужд и признания за собой права на осуществление благотворительности, милосердия, нравственного воспитания и иную общественную деятельность [21, 1-2, 5]. Полнее стало выполняться законодательство о культах, легче решались вопросы о регистрации религиозных объединений и передаче верующим церковных зданий. Но партийно-советский актив и активисты атеистического воспитания в области к такому заметному изменению в государственно-церковных отношениях, вниманию со стороны руководителей партии и государства, средств массовой информации к Церкви и верующим оказались подготовлены гораздо меньше, чем представители духовенства. Понимание нового периода в государственно-церковных отношениях у многих местных начальников сложилось несколько позднее [20, 18-19].
В 1989 г. архиепископ Иоанн был принял первым секретарем обкома КПСС В.Г. Афониным и председателем облисполкома В.И. Мосыченко. В беседах с ними архиерей одобрительно отозвался о происходящих изменениях в государственно-церковных отношениях и высказался за необходимость
совместных усилий в направлении нравственного обновления общества, благотворительности, милосердия, охраны окружающей среды. Владыка поднял вопрос и о возможности возобновления издания журнала «Епархиальные ведомости», выходившего до революции [21, 6].
Архиепископ Иоанн и другие священнослужители с пониманием отнеслись к выборам в республиканские и местные советы, руководствуясь разъяснениями Московской Патриархии при выдвижении кандидатов из своей среды. В процессе подготовки к выборам кандидатура владыки Иоанна рассматривалась в числе других, но Священный Синод его участие в предвыборной борьбе не благословил, мотивируя свой отказ большим объемом работы правящего архиерея по епархии [21, 6]. Протоиерей Иоанн Букоткин стал членом областной избирательной комиссии [27, 2].
В первой половине 1990 г. шло активное обсуждение проекта общесоюзного закона «О свободе совести и религиозных организациях». В Куйбышевской области представители Церкви высказывались за законодательное разрешение факультативного обучения детей религии в школах; за упразднение атеизма из программы учебных заведений; за лишение атеизма преимуществ над религией и отделение его,
как и религии, от государства; за передачу бывших и действующих храмов в собственность религиозных организаций; за участие государственных организаций в восстановлении храмов, пришедших в негодность после их закрытия в 20-30-х гг. ХХ в.; за упразднение Совета по делам религий и его уполномоченных на местах; за взаимодействие Церкви с государством напрямую [22, 1].
Количество зарегистрированных православных религиозных объединений выросло за последние годы архиерейства владыки Иоанна с 18 до 40, за 1987-1989 гг. им было посвящено в духовный сан 20 человек [27, 45; 21, 20-22].
Таким образом, на четверть века управления архиепископом Иоанном Куйбышевской епархией пришлись и годы гонений на верующих, и радость обретения веры тысячами людей, открытие православных храмов. Он оставил после себя память (скончался владыка Иоанн 2 ноября 1995 г.) как страстный поборник благочестия и чистоты Православия. Его статьи и книги об историческом пути России, пронизанные духом патриотизма и убежденности в ее великом будущем, сыграли большую роль в духовном воспитании прихожан и оставили несомненный след в русской культуре.
Список использованной литературы: