Спросить
Войти
ВОСТОКОВЕДЕНИЕ
А. Д. Бертова
НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ И ОБЫЧАЕВ «ТАЙНЫХ ХРИСТИАН» В ЯПОНИИ
Христианские миссионеры впервые проникли в Японию в середине XVI в. и начали там настолько активную проповедническую деятельность, что уже к началу XVII в. количество новообращенных японцев достигло по некоторым данным полумиллиона1. Однако в начале XVII в. правительство Японии издало ряд указов, запрещающих христианское учение: миссионеры были изгнаны, страна — закрыта, а японские христиане стали подвергаться жестоким гонениям. Тем не менее, несмотря на преследования, некоторые японцы-католики пытались сохранить свою веру и образовали катакомбную христианскую церковь, которая просуществовала весь период самоизоляции Японии. Впоследствии эти катакомбные общины верующих стали называться «тайные христиане», или Какурэ Кириситан.
Исследователь Питер Носко отмечает, что «тайные христиане» были заранее подготовлены к переходу «в подполье»2. Полноправных, рукоположенных священников среди японских христиан было чрезвычайно мало, поэтому еще до запрещения христианской религии они позволяли проводить проповеди, наставления в вере, похоронные обряды и крещения специально подготовленным мирянам.
Еще до начала масштабных преследований японские христиане завели традицию собираться у кого-нибудь дома для совместной молитвы, чтения священных текстов, проведения религиозных праздников. Подобная внецерковная духовность стала отличительной чертой японских «тайных христиан», которая сближала их с апостольским христианством первых веков.
Кроме того, в среде верующих существовали пособия для проведения в упрощенном виде таинства миропомазания и отпущения грехов перед смертью в условиях отсутствия священника, самым известным из которых была книга «Контирисан-но ряку».
Для сохранения своей веры и обеспечения взаимной поддержки в нелегких условиях возможного возобновления жестоких гонений японские христиане собирались в группы по модели пятидворок или десятидворок, причем размеры этих групп варьировались от нескольких человек до целых деревень.
Большинство членов катакомбных общин происходило из бедных крестьянских и рыбацких деревушек в юго-западной части Японии, на Кюсю и близлежащих островах. Самые крупные поселения располагались на острове Икицуки к северо-западу от Кюсю; значительное число верующих проживало на острове Хирадо к юго-западу от Икицуки, на островах Гото к западу от Нагасаки, на самом Кюсю в районе Куросаки к северо-западу от Нагасаки.
© А. Д. Бертова, 2008
За то долгое время, в течение которого «тайные христиане» не имели возможности общаться с западными священниками, получать наставления в вере и были вынуждены скрывать свои религиозные убеждения, маскируя их под традиционные японские, их обряды претерпели значительные изменения, а изначальный смысл многих христианских доктрин и практик был утрачен.
Говоря о характерных чертах веры, сформировавшейся в этой катакомбной церкви, необходимо отметить, что они практически идентичны особенностям т. н. «новых религий», которые сейчас процветают в Японии. Среди этих характеристик — склонность к религиозному синкретизму, политеистические воззрения, стремление к материальному благополучию в этой жизни, поклонение духам предков и особая склонность к ритуали-зации сакральных обрядов.
Религиозная практика «тайных христиан» концентрируется вокруг нескольких групп предметов для поклонения, которые носят общее название нандогами — «боги из чулана». Есть несколько видов нандогами3, в число которых входят свитки или куски материи с изображениями Иисуса, Марии, католических святых, а также мучеников из числа «тайных христиан», которым поклоняются наравне с Иисусом и Марией, или святая вода, используемая для освящения различных предметов и для исцеления ран и хворей, причем даже нехристиане иногда пытались использовать ее для лечения болезней.
Еще одна группа — предметы для самоистязания в целях самодисциплины, изготавливавшиеся из пеньковой веревки. Впоследствии они также стали применяться для лечения больных и изгнания из дома демонов и болезней. Несмотря на христианское происхождение, к XIX в. эти предметы приобрели форму и функции традиционного синтоистского культового предмета о: нуса (палки с привязанными к ней пеньковыми веревками), которым жрецы пользуются во время очистительных церемоний.
Кроме того, священными считаются кусочки бумаги, вырезанные в форме креста и использующиеся в качестве оберегов для дома, полей и людей. Для защиты полей от злых сил «тайные христиане» вкладывали эти крестики в полые палки, которые втыкали по краям поля. Форма креста, несомненно, восходит к христианству, но бумага и палка соотносятся, вероятно, уже с о: нуса и синтоистскими обрядами.
Последняя категория нандогами, называемая «заклинательные таблички» (офуда), представляет собой небольшие деревянные пластинки, украшенные изображением креста, с цифрой от 1 до 5 и несколькими иероглифами на лицевой стороне. С обратной стороны иероглифами обозначается, символизирует ли эта табличка радостное (оерокоби), печальное (оканасими) или «славное» (горориясама) событие. Офуда изображали пятнадцать таинств из жизни Христа и Марии, которые вспоминали католики во время проведения молитв по четкам. Изначально содержание таинства было написано на лицевой стороне таблички, однако мало кто из бедных неграмотных крестьян и рыбаков мог прочитать его. Во многих деревнях «тайных христиан» члены общины собирались в домах ответственных лиц каждое первое воскресенье месяца и вытаскивали из мешочка с гадательными табличками офуда одну пластинку, по надписи на которой узнавали, что ждет их в этом месяце4.
Что касается организации внутри групп «тайных христиан», то она имеет явные параллели с традиционной для Японии системой семейных и квазисемейных отношений, при которой существует иерархия т. н. «благонадежных хозяйств», хранящих у себя культовые предметы нандогами, причем существует главная, наиболее благонадежная семья, которой подчиняются все остальные.
Ведущую роль среди «тайных христиан» играет человек, называемый садзукэяку, который руководит всеми религиозными объединениями на данной территории, исполняя самые важные обряды, в том числе крещение. В выборах садзукэяку принимали участие все члены общины. Претендент должен был знать слова молитв, произносимых при крещении, а также зарекомендовать себя как благочестивый и набожный человек. Находящийся на посту садзукэяку крестьянин не оставлял своих основных занятий, но т. к. по долгу службы был вынужден иногда длительное время отсутствовать, другие члены общины добровольно приносили ему в знак благодарности рис, пшеницу и другие подарки.
Культовые предметы нандогами хранились в наиболее благонадежных хозяйствах цумото. Члены общины должны были обеспечивать всем необходимым садзукэяку и собирать средства на проведение различных религиозных праздников. Среди обрядов, проводимых в среде «тайных христиан», наиболее важными являются крещение и похороны.
Крещение считается самым ответственным действом, поэтому просьба о его проведении представляется за две недели, после чего проводящий его садзукэяку начинает подвергать себя различным запретам и проводить очистительные церемонии. Ему не разрешается прикасаться к «нечистым» предметам (помойному ведру, скоту и т. д.); за неделю до обряда он не может заниматься работой, а также вступать в половые отношения. Эта практика, несомненно, связана с синтоистскими представлениями
о загрязнении и находит свое отражение в японских народных обычаях. В обычае воздержания от работы, однако, можно проследить определенный отголосок христианских верований, согласно которым в воскресенье и некоторые другие священные дни года нельзя было трудиться.
Во время церемонии крещения ребенок получает новое, христианское, имя арима-но намаэ, где слово арима происходит от португальского alma — душа, а намаэ значит « имя». При этом необходимо присутствие крестного — крещеного члена общины противоположного пола, который называется хэко-оя5. Интересно, что похожий обычай смены имени, накаэсики, проводится во всех традиционных семьях южной части страны по достижении ребенком физической и социальной зрелости, обычно в возрасте пятнадцати лет. При этом человек, дарящий ребенку новую набедренную повязку в знак достижения совершеннолетия, также носит прозвище хэко-оя (хэко — набедренная повязка, оя - родитель). Таким образом, ключевая христианская церемония имеет в новой интерпретации явные параллели с местными синтоистскими обычаями.
Второй важнейший обряд — похоронный ритуал и поминальные службы в честь умерших родственников. В годы христианских преследований всех японцев вынуждали регистрироваться в приходских буддийских храмах, и «тайные христиане» не были исключением. Поэтому их похоронные церемонии представляют собой сочетание христианских и буддийских традиций.
Когда умирал кто-либо из членов общины, об этом сразу же сообщали садзукэяку, после чего соответствующее уведомление посылалось и в буддийский храм. До прибытия монаха из храма христиане проводили собственную заупокойную службу, длившуюся обычно чуть меньше часа, во время нее они возносили молитвы и пели гимны, содержание которых со временем стало для них непонятным набором звуков (изначально эти песнопения должны были исполняться на латыни)6. После этого они помещали под одежду умершего маленький бумажный крестик. Остальная часть церемонии совершалась подошедшим монахом по буддийскому обычаю. Даже сейчас, несмотря на отсутствие гонений, этот порядок сохраняется, перейдя в сакральный ритуал. Скверна, которую брали на себя
«тайные христиане» посредством проведения буддийских обрядов, могла быть « счищена» при помощи чудодейственного сборника молитвословий Контирисан-но ряку.
Поминальные церемонии проводятся «тайными христианами» в соответствии с традиционными буддийскими поминальными датами (на 3-й, 7-й, 35-й и 49-й день после кончины члена общины; кроме того, на протяжении 449 дней могут осуществляться дополнительные службы в честь покойного). Особым образом отмечаются 1-я, 3-я, 7-я, 13-я, 25-я, 33-я и 49-я годовщины смерти7, т. е. все важные для буддистской традиции поминовения даты. Из этого видно, что обряды «тайных христиан» сочетают в себе как христианские, так и буддийские элементы, прочно внедрившиеся в повседневную жизнь японцев.
Практикам «тайных христиан» свойственно большинство черт, которыми характеризуется традиционный японский подход к религии. В том числе они разделяют базовые японские положения о гармонии между человеком, природой и божествами, в новой трактовке представленные культовыми предметами нандогами, святыми, мучениками и собственными предками, которым поклоняются так же, как Иисусу или Марии. Приверженность культу предков, проявляющаяся во всех японских учениях, явилась одной из основных причин отказа «тайных христиан» от обратного перехода в католическую церковь, не признающую поклонения усопшим и требующую избавляться от синтоистских и буддийских алтарей, перед которыми проходили ритуалы поминовения.
В интерпретации «тайных христиан» претерпели изменения и изначальные христианские доктрины о значении смерти и воскресения Иисуса, догмат о Троице. Интересно, что священная история также значительно преобразилась: всемирный потоп предстает как цунами, затопившее всю Японию, причем спасается лишь один человек на каноэ; Мария становится двенадцатилетней девочкой, которую возжелал филиппинский король, но оказался отвергнутым; Иуда предал Иисуса тем, что каждый день вместе с супом съедал Его рис, а распять Иисуса приказали сразу двое — Понся и Пилато8.
За годы преследований для « тайных христиан» чрезвычайную важность приобрели ритуалы, молитвословия, календарь для высчитывания наиболее благоприятных дней и священных дат, а доктринальные вопросы отошли на второй план. Каким бы странным это ни казалось, эти особенности стали проявляться еще ярче в период, последовавший за «открытием» Японии в середине XIX в., когда после разрешения христианства секретность как таковая перестала быть необходимой.
После окончания японской политики самоизоляции в страну вернулись католические миссионеры, которые, к своему изумлению, обнаружили на юге Японии катакомбные общины христианских верующих. Западные проповедники стали призывать членов этих общин вернуться в лоно католической церкви, но около 35 тыс. человек9 отказались это сделать, предпочитая придерживаться той веры, которую унаследовали от отцов и дедов, фактически образовав свою ветвь японского христианства.
Существовало несколько главных причин отказа «тайных христиан» от присоединения к католической церкви. Во-первых, они не признали «открывших» их французских католических миссионеров середины XIX в. духовными преемниками ранних проповедников середины XVI — начала XVII веков, считая отношение французов к японцам вообще снисходительным, а к подпольным христианским группам — даже пренебрежительным из-за того сектантского характера, который они приняли за годы вынужденной маскировки. Во-вторых, за более чем 200 лет огромную власть и авторитет в христианских общинах приобрели их местные лидеры, все эти годы сумевшие поддерживать в христианских объединениях идеальную дисциплину и послушание, от которых в свое время зависела
судьба всей общины. Эти лидеры не стремились отдавать накопленную власть в руки пришлых миссионеров, которые не разбирались во внутренних делах группы. В-третьих, «тайные христиане» к тому времени образовали чрезвычайно сплоченные братства, в которых не было места чужакам.
«Тайные христиане» совместили знания, обряды и доктрины, переданные им миссионерами, с исконными японскими вероучениями и их практиками. С одной стороны, это было вынужденной мерой в условиях гонений, которым подвергались последователи христианства в стране. С другой стороны, подобный симбиоз является отражением подсознательных японских представлений о недуальности мира, об отсутствии единственного, «исключительного» учения, претендующего на полное главенство над жизнью общества и индивида, что в свое время выразилось в «японизации» буддизма и конфуцианства.
Конечно, нельзя не отметить, что в последнее время молодые люди из общин Кири-ситан не выказывают особого интереса к религии и предпочитают перебираться в города, где многие из них забывают о вере отцов и дедов. И все же, несмотря на эту тенденцию охлаждения к традиционной религии, наблюдаемую не только в Японии, но и во всем мире, большинство тайных христиан продолжает осознавать себя закрытой, избранной группой верующих. Они не причисляют себя ни к каким японским учениям, используя самоназвание Кириситан, и стараются преодолеть духовный кризис, пытаясь сохранить свои обычаи и в XXI в.
Исследователь Миядзаки Кэнтаро отмечает, что в традициях оставшихся на Кюсю и соседних островках «тайных христиан» «мир шаманизма и анимизма с его духовной свободой сочетается с особенностями современного японского общества с его ограничениями и иерархичностью»10.
